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No sentido aristotélico-tomístico, a Lógica é a arte de dirigir o próprio acto da razão, no que se refere ao homem, de modo a ordená-lo a fàcilmente proceder sem erros. Existe, assim, uma lógica natural, a qual decorre do poder natural do intelecto humano, em sua actividade raciocinadora, e uma lógica artificial (ou artificiosa), que é constituída pelos hábitos adquiridos pelo intelecto já por êstes classificados, divididos, ordenados para a consecução dos bons raciocínios.
Para atingir uma ciência em estado perfeito, é impressindível a Lógica. Sem ela, o homem alcança apenas uma ciência em estado imperfeito.
O conceito de ciência implica um conhecimento certo e evidente. Pelo simples acto de raciocinar, essa ciência não nos está garantida. Para que alcancemos a ciência em estado perfeito - porque não basta apenas a plena notícia do objecto pertencente ao conhecimento, mas a capacidade de discorrer sôbre êle sem receio de erros - impõe-se o estudo da arte de pensar. A ciência em estado imperfeito pode levar a conclusões falsas, embora partindo de princípios de per si evidentes e certos. Todos êsses percalços, que sofre o homem no seu peregrinar através das idéias, levou-o a preocupar-se com os meios mais hábeis que lhe permitam o exame seguro do pensamento, e palmilhar o caminho do bom raciocínio, sem o perigo dos erros que possam afastá-lo da verdade. Para os escolásticos, a Lógica é necessária para alcançar a ciência em estado perfeito. Alguns afirmam que pode o homem alcançar a verdade sem a Lógica, como, por exemplo, os conimbrenses; mas os tomistas afirmam que, sem ela, é impossível um conhecimento em estado perfeito.
Ora, desde logo, surge-nos uma pergunta, cuja resposta permitirá concluir com segurança quanto aos postulados que acima descrevemos.
A pergunta é a seguinte: existe realmente a Lógica?
E se existe, é realmente necessária, ou não?
Como êste livro é uma obra de metodologia dialéctica, e pretende dar a quem o consulte os meios hábeis para examinar os pensamentos, analisar os raciocínios e os meios de conhecimento neste âmbito, poucas serão as vêzes em que seremos forçados a penetrar no sector teórico, a fim de demonstrar a validez de nossas afirmativas, pois, do contrário, transformaríamos êste livro numa Filosofia da Lógica e da Dialéctica, e nos afastaríamos do fim almejado. Contudo, é inegável que, no proceder raciocinativo do homem, surgem inúmeras ocasiões em que o pensamento não só vacila como claudica, a ponto de erros parecerem aos menos avisados como verdades definitivas. O aspecto subjectivo da evidência, que se funda numa convicção, na adesão firme do nosso espírito sem vacilações e sem temor de errar, e que muitos confundem com a fé, termina, em face do suceder dos factos ou do próprio raciocínio, por revelar que a verdade que vivêramos ocultava um grave êrro. Tudo isso justifica e valoriza o imenso trabalho através da ronda dos séculos, que empreenderam os grandes filósofos na busca afanosa de encontrar regras e normas seguras que permitissem um raciocínio isento, tanto quanto possível, de erros. A Lógica justifica-se pela própria deficiência humana. E seria ingenuidade afirmar que êsse conjunto de conquistas não constituisse já um corpus logicum tão útil ao homem que se dedica à perscrutação do que a natureza, e êle mesmo, lhe ocultam aos olhos e até à inteligência. Não é, assim, a Lógica um mero hábito, mas a reunião coordenada das regras e normas alcançadas, justificadas pela experiência. É um hábito operativo, regulado por normas certas e determinadas, e tendente a um fim: o raciocínio sem erros. É inegável, como se vê na teoria do silogismo, que, obedecidas as regras fundamentais, é impossível o êrro, o que demonstra haver um conhecimento certo e evidente na Lógica, que é o que lhe dá as características de ciência. É ela uma arte, e também uma ciência. Aristóteles a considerava a arte de inquirir, a qual, fundando as demonstrações, tornava-se, afinal, uma ciência demonstrativa.
Como ciência, a Lógica tende a estabelecer normas universais de raciocínio. Clàssicamente, o seu objecto é o ente da razão. Êste objecto formal existe objectivamente no intelecto, mas fundamentado nas coisas.
Os escolásticos consideravam como ente de razão aquêle que apenas existe objectivamente no intelecto, assim como o conceito de espécie, de gênero. Mas, tais conceitos têm um fundamento in re, porque se são carentes de uma entidade própria, se não existem de per si, não se lhes pode negar positividade, pois referem-se ao que há em comum na natureza.
Há, ainda, outros conceitos de razão, com fundamento in re, que se caracterizam pela privação de ser, como, por exemplo, os conceitos treva, sombra, nada, os quais não têm nenhuma existência, senão na razão, mas possuem positividade por referência, com fundamento in re, consistente aquela na carência, na privação de alguma coisa que é. O conteúdo concreto de tais conceitos da razão foram por nós devidamente examinados em Filosofia Concreta, e esta maneira de visualizá-los é de magna importância para o exame dialéctico, como veremos.
A Lógica Formal ordena os conceitos de modo meramente formal, abstraíndo-os da matéria, enquanto a Lógica Material ordena-os, repondo-os na matéria.
A Lógica é uma ciência prática e especulativa para muitos, e apenas especulativa para outros. Diz-se que é prático o que tende para a obtenção de um fim eficiente; por sua vez, o especulativo tende apenas para uma cognição. Enquanto o prático faz, o especulativo tende ao saber. Nesse sentido, a Lógica seria especulativa. É inegável que é ela uma arte prática, mas eminentemente especulativa.
O objecto da Lógica é o ente de razão lógico. Ora, o ente de razão é o que existe apenas no intelecto. Mas se tal ente não tem um correspondente fundamento in re, é êle passível de dúvida quanto à sua validez. Esta é a razão por que a Lógica Formal exige providências analíticas posteriores, sob pena de perder-se num logicismo perigoso. Êsse fundamento surge na lógica clássica com o nome de segundas intenções. Essas segundas intenções do ente são pròpriamente, o lógico, o objecto formal da Lógica, que se funda na relação de razão. Entre essas segundas intenções, podemos distinguir: os conceitos, que surgem da primeira operação do espírito; o juízo, que constitui a segunda operação; o raciocínio e a argumentação, que são a terceira operação.
Podemos agora comparar a Lógica com a Dialéctica no sentido que a usamos, pois a demonstração da sua validez já foi por nós realizada em "Lógica e Dialéctica". A segunda não exclui a primeira, como o demonstramos na obra citada. Contudo, tem ela um outro papel, que consiste em procurar outras vias para o raciocínio, sem deixar de aplicar as normas da Lógica Formal. A Dialéctica realiza, assim, uma operação através de diversas vias pensamentais, e busca dar uma solidez concreta a Lógica, evitando os perigos do logicismo. Pròpriamente tem ela essa finalidade, porque o logicismo, devido à acentuação do abstractismo, pode levar o homem a tomar como ente real, e existente de per si, o ente puramente de razão. A aplicação da Dialéctica é assim completiva e eminentemente concreta. É o que demonstraremos a seguir, depois de analisar o conceito para a Lógica Formal.
É um dos preconceitos mais arraigados na modernidade o de julgar-se que os trabalhos lógicos, realizados pelos medievalistas, foram superados pelas contribuições que lógicos modernos ofereceram. Essa ingênua (se é que há ingenuidade) confusão deve-se, em grande parte, à maior ou menor ignorância sôbre os trabalhos do passado.
É um grave êrro confundir o processo filosófico medievalista como sendo apenas um processo da filosofia católica. Realmente, se os filósofos dêsse período devotavam-se preferentemente à justificação filosófica dos dogmas da Igreja, é preciso, no entanto, não esquecer que a Filosofia, como tal, prosseguia, e realizava a mais completa análise que o homem jamais fêz em qualquer tempo.
Se o filosofar se deu, nesse período, dentro do âmbito da Igreja Católica, é preciso não esquecer, sobretudo aqueles que dela se afastam ou que a combatem, que a filosofia continuava, e não sofreu nenhuma solução de continuidade. Se Tomás de Aquino, como católico, pode causar arrepios ao moderno descrente e adversário da Igreja, não pode êste, se honestamente se preocupar com os temas de filosofia, deixar de reconhecer o grande valor como filósofo daquele que foi, sem dúvida, um dos maiores que a humanidade conheceu. Nota-se, em obras de autores modernos, como enciclopédias filosóficas, dicionários, etc., um tratamento simplesmente absurdo quando se referem às seguras figuras do passado, em paralelo às duvidosas mentalidades modernas. Espanta a quem se dedica ao estudo da Filosofia, e não apenas de um período dêsse processar, que figurem em dicionários um Bergson ou um Gabriel Marcel ou um Schopenhauer com proporções mais avantajadas que um Tomás de Aquino, ou um Duns Scot, ou um Suarez, ou um São Boaventura. O desconhecimento quase total da obra de tais autores é a culpa da confusão e da ingênua afirmativa de alguns modernos, que apresentam como novas contribuições velhas verdades já sabidas desde os gregos, ou, então, afirmam, como novos problemas, velhos erros já refutados com a antecedência de séculos.
Ao examinar as contribuições modernas feitas à Lógica, por autores como Stuart Mill, Hamilton, Goblot, Husserl, para citar apenas alguns, espanta-nos a nova messe de erros e confusões, pois essas contribuições, quando novas, são falsas e, quando verdadeiras, são apenas velhas verdades já estabelecidas. Basta observar-se a obra de um autor moderno, cuja notoriedade é inegàvelmente grande, e que revela completa ignorância das contribuições medievais. Trata-se de Husserl, cuja obra "Investigações Lógicas" teve tanta repercussão, e sôbre a qual queremos nos referir2.
Husserl proclama sua ignorância quanto aos trabalhos lógicos dos medievalistas, cujo conhecimento só teve através, quanto muito, de Wolf, ou de duvidosos autores, que sôbre os mesmos trataram, e que não estavam sempre à altura de entendê-los.
Diz, por exemplo, que "não haviam os antigos alcançado a uma lógica pura, e isto se devia por não terem compreendido nem definido retamente seus conteúdos e sua extensão". Desconhece, sem dúvida, os trabalhos que tomistas e escotistas realizaram na busca de uma lógica especulativa, assim como Alberto Magno, os conimbrenses, Suarez e Vasquez dedicaram-se à construção de uma lógica prática (utens). Quando procura afirmar que a Lógica é uma ciência, como se tal afirmativa fôsse nova, alega que os antigos haviam-na construído apenas como uma arte, e chega a concluir que a definição mais justa que se pode dar é a do Schleiermach: "a arte do conhecimento científico". Desconhece que há séculos atrás, já se dizia que a lógica: "est scientia speculative et ars liberalis ordinativa conceptum ad veritatem attingendam." E encontramos em Tomás de Aquino in Boeth, de Trin. q.5 a.1 ad 2, e nos comentários à Metafísica de Aristóteles lect. 4 n 476 sq. e nos comentários aos Tópicos I 18 e VIII 14, claríssimas declarações sôbre o caracter científico da Lógica, e não apenas como um "Organon", como um instrunento do conhecimento.
Por outro lado, é um êrro afirmar que os escolásticos cingiam-se apenas à lógica aristotélica, e que julgassem que ela não fosse sujeita a ampliações e contribuições, pois muitas foram as inovações que aqueles fizeram.
Não queremos com isso negar qualquer valor ao trabalho de Husserl, mas apenas queremos situá-lo dentro do âmbito dos estudos lógicos, não como uma obra de superação, mas sim como a contribuição de quem ignorava o que já havia sido feito, e que, em sua candura, acreditava estar trazendo novas contribuições, que, na verdade, no que têm de legítimas, já haviam sido incorporadas ao campo dos estudos lógicos medievalistas.
Assim quando diz: "Ignoravam, pois, os lógicos formalistas a diferença entre as leis teoréticas, os princípios lógicos puros, que só regulam o conhecimento por virtude daquela conversão em normas, à qual estão predestinadas, e as leis normativas, que já têm por si mesmas, e essencialmente, o carácter de preceitos", sem dúvida quer referir-se aos formalistas que êle conhecia, que não eram os medievais.
Não é de admirar que, com ingênuo espanto, pergunte em certa ocasião: "Mas se perguntará como foi possível que a Lógica, seguindo caminhos extraviados, tenha chegado a ser uma das disciplinas filosóficas mais desenvolvidas, seguras e perfeitas", nem que na mesma obra faça uma afirmação como esta: "em sentido geral, aceitamos a distinção entre lógica pura e lógica aplicada, já feita por Kant", como se essa distinção não fosse muito mais antiga. Desconhece, pois, Husserl que há uma lógica proemialis, que inclui a logica materialís (utens), a predicamentalis e a demonstrativa.
Não queremos, com isso, afirmar que não se deva ler a obra de Husserl. Ela oferece certa utilidade, mas impõe-se tomar as devidas precauções para que não se faça um juízo falso das realizações do passado.
Freqüentemente, considera-se como origem da palavra dialéctica a palavra grega dialektikê, formada do prefixo diá e de logos, de onde dialogê, discussão, e o verbo dialegeyn, que significa terçar palavras ou razões, conversar, discutir, como também o adjectivo dialektikós, o que é concernente a discussão por meio do diálogo.
O prefixo diá, se indica reciprocidade, troca, também indica através de, aliás o mais usado, como vemos em palavras como diáfano, diâmetro, diagonal, diástese, etc. Também é empregado como passagem através de ...
Dêste modo, podemos distinguir várias acepções do têrmo dialéctica:
| Sentidos pejorativos | Sentidos eminentes |
| arte de enganar; | arte de esclarecer; |
| arte de discutir apenas com palavras; | arte de descobrir a verdade através das idéias; |
| arte de persuadir apenas; | arte da discussão; |
| arte do raciocinar absurdo. | e também lógica concreta (lógica total). |
Tomamo-la em seu sentido eminente, como arte de esclarecer e descobrir a verdade através das idéias, e como lógica concreta (lógica total). E dizemos esclarecer, porque a alétheia, a verdade dos gregos, que não deve ser confundida com o nosso conceito fáustico de verdade, nem com o aristotélico de adequação, significava a iluminação, o clareamento, o iluminar do que está em trevas3. Revelar a verdade era vê-la, era penetrar por entre as sombras, e ver plenamente, com os olhos do espírito, a beleza real das coisas. Tal era a verdade para os gregos. E como o espírito (nous) tem a razão (logos), era através desta (diá), que a luz poderia surgir, dissipando trevas, e revelar a alétheia, que todas as coisas guardam em seu âmago.
A Dialéctica, portanto, trabalhando entre trevas e luz, entre opiniões boas e más, sopesando valôres, opiniões, não podia ter melhor concretização que na discussão, no discorrer, no correr daqui para ali, destas idéias para aquelas, portanto no diálogo, em que as partes colocadas em posições diferentes, em pontos opostos, enfrentariam as opiniões diversas para, através delas (diá), esclarecer.
E da oposição, do pôr-se em face do outro (e posição em grego é thesis, e oposição antithesis), não seria difícil que surgisse muitas vêzes um esclarecimento com-posto de ambas as posições opostas (e syn-thesis é composição).
Compreendendo assim, não nos será difícil penetrar nos seus grandes temas, desde que aceitemos:
a) Dialéctica é a arte de esclarecer por meio de idéias;
b) todo método dialéctico é o de pôr e opor opiniões para observar os resultados do choque das idéias opostas, contrárias, contraditórias ou distintas;
c) pode a Dialéctica ser aplicada no campo das idéias, e também no campo da natureza, bem como constituir uma cosmovisão, no que consistiria em considerar o ser finito como devir (num constante vira-ser), o que revelaria uma razão interna de oposição de ordens, etc., como nós o realizamos em nosso "Teoria Geral das Tensões".