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Capítulo 4
Minha fuga interrompida rumo ao Himalaia.


Autobiografia de um Iogue Contemporâneo
Paramahamsa Yogananda
Re-editado à partir do livro na Internet
Minha fuga interrompida rumo ao Himalaia.

     Abandone a sala de aula arranjando algum pretexto fútil e alugue um coche. Pare na travessa lateral onde ninguém de minha casa o possa ver.

     Estas foram minhas instruções finais a Amar Mitter, um colega de escola secundária que planejara me acompanhar ao Himalaia. Havíamos escolhido o dia seguinte para empreender a fuga. Era necessário tomar precauções, pois meu irmão Ananta exercia vigilância rigorosa. Ele decidira frustrar os planos de fuga que suspeitava predominarem em minha mente. O amuleto, como um fermento espiritual, trabalhava silenciosamente em meu interior. Eu esperava encontrar, em meio às neves do Himalaia, o mestre cuja face muitas vezes me aparecia em visões.

     Minha família estava morando em Calcutá, para onde papai fora definitivamente transferido. Em obediência ao costume patriarcal hindu, Ananta trouxera sua noiva para viver em nossa casa, agora em Gurpar Road n.4. Ali, num quartinho do sótão, eu me entregava a meditações diárias, preparando minha mente para a busca divina.

     A memorável manhã chegou com uma chuva pouco auspiciosa. Ouvindo as rodas do coche de Amar, na rua, embrulhei precipitadamente um cobertor, um par de sandálias, duas tangas, um rosário, a fotografia de Láhiri Mahásaya e um exemplar do Bhágavad Gíta. Atirei este embrulho pela janela de meu quarto no segundo andar. Desci as escadas correndo e passei por meu tio que comprava peixe na porta.

     - Que excitação é essa? - Seu olhar me examinou cheio de suspeita.

     Eu lhe sorri com ar inocente e avancei para a viela. Apanhando meu embrulho, reuni-me a Amar com a cautela de um conspirador. Dirigimo-nos para Chandni Chank, zona comercial da cidade. Durante meses, havíamos economizado o dinheiro de nosso lanche para comprar roupas inglesas. Sabendo que meu esperto irmão desempenharia facilmente o papel de detetive, pensamos iludi-lo, disfarçados em trajes europeus.

     Em nosso caminho para a estação, detivemo-nos a fim de que a nós se reunisse meu primo, Jotin Ghosh, a quem eu chamava de Jatinda. Era um novo convertido, suspirando por um guru no Himalaia. Preparamos sua nova roupa e ele a vestiu. ótima camuflagem, pensávamos esperançosos. Uma grande euforia dominava nossos corações.

     - Agora só nos faltam sapatos de lona. - Conduzi meus companheiros a uma loja onde estavam expostos calçados com sola de borracha. - Artigos de couro, obtido pela matança de animais, não devem sr usados nesta sagrada viagem. - Detive-me na rua para remover a capa de couro de meu Bhágavad Gíta e as correias de couro de meu sola topee (capacete) de manufatura inglesa.

     Na estação, compramos passagens para Burdwan, donde planejávamos baldear para Hardwar, no sopé do Himalaia. Assim que o trem, como nós, se pôs em fuga, dei rédea solta a algumas de minhas gloriosas previsões, antegozando-as.

     - Imagine só! - exclamei. - Seremos iniciados pelos mestres e experimentaremos o transe da consciência cósmica. Nossos corpos se carregarão de tal magnetismo que os animais ferozes do Himalaia, ao se aproximarem de nós, ficarão instantaneamente domados. Os tigres não passarão de dóceis gatos caseiros, à espera de nossas carícias!

     Este comentário que delineava perspectivas fascinadoras - tanto metafórica quanto literalmente - produziu um sorriso entusiástico em Amar. Jatinda, porém, desviou os olhos e, pela janela, dirigiu-os para a paisagem que fugia.

     - Vamos dividir o dinheiro em três partes. - Jatinda quebrou um longo silêncio com esta sugestão. - Cada um de nós deverá comprar sua própria passagem em Burdwan. Assim, ninguém na estação desconfiará de que estamos fugindo juntos.

     Sem de nada suspeitar, concordei. Ao anoitecer, nosso trem parou em Burdwan. Jatinda foi ao guichê de passagens; Amar e eu sentamos na plataforma. Esperamos quinze minutos; depois, infrutiferamente, inquirimos sobre seu paradeiro. Procurando em todas as direções, gritávamos o nome de Jatinda com a insistência do terror. Mas ele se esfurnara nos desconhecidos e obscuros arredores da pequena estação.

     Fiquei completamente abatido, num estado de choque próximo do torpor. Não acreditava que Deus pudesse abençoar um incidente tão depressivo! Minha romântica fuga em direção a Ele, a primeira que recebera cuidadoso planejamento, redundara num cruel estrago.

     - Amar, devemos voltar para casa. - Eu chorava feito criança. O adeus empedernido de Jatinda é um mau presságio. Esta viagem se destina ao fracasso.

     - É esse o seu amor a Deus? Você não tem forças para suportar o pequeno teste da traição de um companheiro?

     Graças à idéia sugerida por Amar, de que se tratava de uma provação enviada por Deus, meu coração se acalmou. Logo nos refizemos com os famosos doces de Burdwan, sitabhog (manjar para a deusa) e motichur (pepitas de pérola doce). Horas depois, tomamos o trem para Hardwar, via Bareilly. Fazendo a baldeação no dia imediato em Moghul Serai, discutimos um assunto vital enquanto esperávamos na plataforma.

     - Amar, poderemos em breve ser interrogados pelos funcionários da estrada de ferro. Não estou subestimando a argúcia de meu irmão! Aconteça o que acontecer, não direi uma só mentira.

     - Só lhe peço, Mukunda, que não fale. Não ria e não faça um gesto enquanto eu falar.

     Neste momento, um funcionário europeu da estação se aproximou de mim. Ele agitava um telegrama, cujo conteúdo adivinhei imediatamente.

     - Estão fugindo de casa, inconformados?

     - Não! - Fiquei satisfeito por ele haver escolhido palavras que me permitiram dar-lhe esta resposta enfática. Não era a inconformidade mas a "divina melancolia" a responsável por meu comportamento nada convencional.

     O funcionário voltou-se, então, para Amar. O duelo de inteligente subtileza que sustentaram dificilmente me permitiu manter a estóica gravidade aconselhada.

     - Onde está o terceiro jovem? - O homem pôs toda autoridade possível em sua voz. - Vamos, diga a verdade.

     - Senhor, noto que está usando óculos. Não pode ver que somos apenas dois? - Amar sorriu descaradamente. - Não sou um mágico, não posso tirar da cartola um terceiro rapaz.

     O funcionário, visivelmente desconcertado com esta impertinência, procurou atacar outro campo vulnerável.

     - Qual é o seu nome?

     - Chamam-me de Thomas. Sou filho de mãe inglesa e pai hindu convertido ao cristianismo.

     - Qual é o nome de seu amigo?

     - Eu o chamo de Thompson.

     Nesta altura, minha hilaridade interior atingiu o zênite; sem cerimônia, caminhei para o trem que, providencialmente, dava o apito de partida. Amar veio atrás, acompanhado pelo funcionário, que se tornara crédulo e obsequioso a ponto de nos alojar em um compartimento reservado a europeus. Evidentemente lhe doía ver dois jovens de sangue semi-inglês viajarem numa seção destinada aos nativos. Quando se despediu cortesmente, reclinei-me para trás, no assento, em gargalhadas incontroláveis. O semblante de Amar expressava incontida satisfação por haver logrado um funcionário europeu veterano.

     Na plataforma, eu dera um jeito de ler o telegrama. Era de meu irmão Ananta e dizia: "Três jovens bengalis, vestidos à inglesa, fogem de casa, direção Hardwar, via Moghul Serai. Favor detê-los até minha chegada. Ampla recompensa por seus serviços."

     - Amar, eu o preveni que não deixasse em sua casa itinerários com horas assinaladas. - Eu o reprovava. - Meu irmão deve ter encontrado algum, lá.

     Meu amigo reconheceu sua falta, como um cordeiro. Paramos brevemente em Bareilly, onde Dwarka Prasad30 esperava por nós com um telegrama de Ananta. Dwarka tentou valentemente nos deter. Convenci-o de que nossa fuga não fora empreendida por motivos fúteis. Como já o fizera em ocasião anterior, Dwarka recusou meu convite de partir para o Himalaia.

     Enquanto, à noite, nosso trem se detinha em certa estação e eu dormitava, Amar foi acordado por outro funcionário inquiridor. Também este foi vítima do híbrido sortilégio de "Thomas e Thompson". O trem nos levou a uma chegada triunfal em Hardwar, ao despontar a aurora. As majestosas montanhas assomavam convidativas à distância. Como um raio, atravessamos a estação e nos misturamos à multidão citadina, respirando nossa liberdade. Nosso primeiro ato foi mudar de roupa, envergando trajes indianos, pois Ananta, de algum modo, descobrira nosso disfarce europeu. Uma premonição de captura me obcecava.

     Reconhecendo que seria prudente partir de Hardwar, sem demora, compramos passagens para prosseguir em direção ao norte, até Rishikesh, terra santificada pelos pés de muitos mestres, desde épocas remotas. Eu ia subir ao trem, enquanto Amar se atrasava na plataforma. Acabou detido abruptamente pelo grito de um policial. Este indesejado vigilante escoltou-nos até a delegacia de polícia e confiscou nosso dinheiro. Cortesmente explicou que era seu dever reter-nos até a chegada de meu irmão mais velho.

     Ao saber que nosso destino de fugitivos era o Himalaia, o oficial relatou uma estranha história.

     - Vejo que são alucinados por santos! Nunca, porém, encontrarão maior homem de Deus do que um santo com quem estive ainda ontem. Um irmão de armas e eu o vimos pela primeira vez há cinco dias atrás. Patrulhávamos o Ganges, em caçada feroz a um assassino. Tínhamos ordem de capturá-lo, vivo ou morto. Sabia-se que usava disfarce de sádhu para roubar os peregrinos. A pouca distância de nós, descobrimos uma figura cujos sinais coincidiam com a descrição do criminoso. Ele não tomou conhecimento de nossa ordem de "alto!"; corremos para subjugá-lo. Ao chegar por trás dele, brandi minha machadinha com tremenda força; o braço direito do homem foi quase completamente decepado.

     "Sem proferir um grito, ou olhar sequer a horrorosa ferida, o desconhecido continuou, para assombro nosso, em seu passo veloz. Quando saltamos à sua frente, ele disse em voz mansa:"

     "- Não sou o assassino que procuram."

     "Fiquei profundamente mortificado ao ver que havia ferido um sábio de olhar divino. Prostrei-me a seus pés, implorei seu perdão, ofereci-lhe meu turbante para estancar o sangue que jorrava em abundância."

     "- Filho, foi um engano compreensível de sua parte. - O santo olhou-me com bondade. - Siga seu caminho e não se reprove. A Mãe Divina toma conta de mim. - Ele agarrou o braço pendente, apertou-o em seu lugar junto ao ombro e - maravilha! - o braço aderiu e o sangue parou de jorrar."

     "- Volte dentro de três dias e me verá completamente curado, ali, sob aquela árvore. Assim não sentirá mais remorso."

     "Ontem, meu companheiro e eu fomos ansiosamente ao lugar designado. O sádhu achava-se ali e permitiu-nos examinar seu braço. Nenhuma cicatriz era visível nem qualquer vestígio de ferimento!"

     "- Vou para as solidões himalaicas, via Rishikesh. - O sádhu nos abençoou e partiu com pressa. Sinto que minha vida ganhou elevação espiritual, graças à sua santidade."

     O policial concluiu seu relato com piedosa jaculatória; aquela experiência, sem dúvida nenhuma, o havia comovido e transportado a profundezas além das suas habituais. Com expressivo gesto, ele me estendeu um recorte de jornal sobre o milagre. No estilo sensacionalista de certos periódicos (que infelizmente não faltam, mesmo na Índia!), a versão do repórter aparecia bastante exagerada; informava que o sádhu quase fora decapitado!

     Amar e eu lamentamos não conhecer o grande iogue que perdoara seu perseguidor à maneira de Cristo. A Índia, materialmente pobre durante os dois últimos séculos, possui, entretanto, um lastro inesgotável de riqueza divina; "arranha-céus" espirituais podem ser encontrados, às vezes, à beira do caminho, até mesmo por homens mundanos como este policial.

     Agradecemos o oficial por ter aliviado nosso tédio com sua história maravilhosa. Ele provavelmente tentava insinuar ser mais afortunado que nós; sem qualquer esforço, encontrara um santo iluminado; nossa veemente busca terminara, não aos pés de um mestre, mas em mísera delegacia de polícia.

     Tão perto do Himalaia e, contudo, em nosso cativeiro, tão longe, confessei a Amar que eu sentia redobrar-se meu impulso de buscar a liberdade.

     - Vamos escapar assim que a oportunidade se ofereça. Podemos ir a pé à sagrada Rishikesh. - Sorri para lhe dar coragem.

     Meu companheiro, porém, tornara-se pessimista assim que a firme escora de nosso dinheiro nos foi arrancada.

     - Se nos embrenharmos a pé na perigosa jângal, terminaremos, não na cidade dos santos, mas no estômago dos tigres!

     Três dias depois, Ananta e o irmão de Amar chegaram. Amar saudou o irmão com afetuoso alívio. Eu, permaneci inconciliável; Ananta só obteve de mim severa repreensão.

     - Compreendo como se sente - disse meu irmão com brandura.

     Tudo quanto lhe peço é que me acompanhe a Benares para conhecer certo sábio e depois a Calcutá para visitar por alguns dias nosso aflito pai. Então, poderá reencetar sua busca de um mestre neste lugar.

     Amar interveio neste ponto da conversação para declarar que não tinha qualquer intenção de volver a Hardwar comigo. Ele estava gozando o calor da família. Eu, porém, tinha certeza de que jamais abandonaria minha busca até chegar ao guru.

     Nosso grupo viajou de trem para Benares. Ali tive resposta singular e instantânea a uma prece minha.

     Um plano habilidoso fora arquitetado, previamente, por Ananta. Antes de ir ao meu encontro em Hardwar, ele se detivera em Benares para pedir a uma autoridade em matéria de Escrituras sagradas, a concessão de uma entrevista, mais tarde, quando voltasse comigo. O erudito e seu filho prometeram a Ananta que tentariam dissuadir-me de vir a ser um sannyási31.

     Ananta levou-me a essa casa. O filho, um jovem de maneiras exageradas, cumprimentou-me no pátio. A seguir, empenhou-se em longo discurso filosófico. Pretendendo conhecer por clarividência o meu futuro, queria lançar ao descrédito minha idéia de seguir a vida monástica.

     Você terá dissabores constantes e nunca achará Deus, se insistir em desertar de suas responsabilidades ordinárias. Não pode queimar seu passaporte do karma32 fugindo às experiências no mundo.

     Palavras imortais do Bhágavad Gíta33 subiram a meus lábios em resposta: "Até mesmo alguém com o pior dos karmas, se em Mim medita sem pausa, queima os efeitos de suas más ações. Transforma-se em um ser de alma excelsa e atinge em breve a imorredoura paz. Tem certeza disto: o devoto que confia em Mim, jamais perece!"

     Os prognósticos forçados do jovem não abalaram minha confiança. Com todo o fervor de meu coração, orei a Deus silenciosamente:

     Por favor, tira-me deste embaraço e responde-me, aqui mesmo, se Tu desejas que eu leve uma vida de renúncia ou a de um homem mundano!

     Notei um sádhu de nobre aparência, além dos limites da propriedade do erudito. Evidentemente ouvira algo da animada conversação entre mim e o pretenso clarividente, pois o desconhecido me chamou a seu lado. Um imenso poder fluía de seus olhos tranqüilos.

     - Filho, não dê atenção a esse ignorante. Em resposta à sua prece, o Senhor me encarrega de lhe assegurar que seu caminho nesta vida é unicamente o da renúncia.

     Com espanto e gratidão, sorri feliz ao receber esta mensagem decisiva.

     - Afaste-se desse homem! - O ignorante chamava por mim, do pátio. Meu santo guia levantou a mão para me abençoar e afastou-se lentamente.

     - Este sádhu é, como você, um doído varrido. - Era o encanecido erudito quem fazia esta encantadora observação. Ele e o filho me olhavam com ar lúgubre. - Ouvi dizer que também ele abandonou seu lar por uma vaga procura de Deus.

     Voltei-lhe as costas. Disse a Ananta que eu não estava disposto a sustentar mais discussões com os donos da casa. Meu irmão, desencorajado, concordou em partir imediatamente; embarcamos de trem para Calcutá.

     - Senhor detetive, como descobriu que eu fugira com dois companheiros? - Dei curso à minha viva curiosidade interrogando Ananta em nossa viagem para casa. Ele sorriu maliciosamente.

     - Em sua escola, descobri que Amar deixara a sala de aula sem regressar. Na manhã seguinte, fui à casa dele e achei um itinerário de trens com horários assinalados. O pai de Amar estava de saída e dizia ao cocheiro: "Meu filho não irá à escola comigo esta manhã; ele desapareceu."' Respondia o empregado: "Ouvi um cocheiro, meu colega, dizer que seu filho e dois companheiros, vestidos com trajes europeus, tomaram o trem na estação de Howrah e presentearam com sapatos de couro o condutor dos cavalos." Assim obtive três pistas: o horário, o trio de rapazes e a roupa inglesa.

     Eu ouvia as revelações de Ananta com um misto de bom humor e de vergonha. Que mal endereçada fora nossa generosidade para com o cocheiro!

     Naturalmente, corri ao telégrafo para enviar mensagens aos chefes de estação em todas as cidades que Amar assinalara no horário de trens. Ele havia sublinhado Bareilly; telegrafei a seu amigo Dwarka, lá residente. Procedendo a um inquérito em nossa vizinhança em Calcutá, soube que o primo Jatinda estivera ausente uma noite mas voltara para casa na manhã seguinte, vestido à européia. Convidei-o para sair e jantar comigo. Aceitou, desarmado por minha atitude amigável. No caminho, levei-o, sem que suspeitasse, à delegacia de polícia. Jatinda foi cercado por diversos policiais que eu previamente escolhera por seu aspecto feroz. Sob aqueles olhares ameaçadores, nosso primo concordou em explicar sua misteriosa conduta:

     "- Parti para o Himalaia, mentalmente boiando num mar de alegria. Vibrava, inspirado, diante da perspectiva de encontrar os mestres. Mas, quando Mukunda disse: 'durante nossos êxtases nas cavernas do Himalaia, os tigres ficarão fascinados e sentarão à nossa volta como gatinhos mansos', minha efervescência gelou; gotículas de suor brotaram em minha testa. 'E se não for assim?' pensei. 'Se a natureza carnívora dos tigres não se modificar pelo poder de nosso transe espiritual, seremos tratados com a delicadeza dos gatos domésticos?' Em minha imaginação, já me via hóspede compulsório do estômago de algum tigre - lá não entrando de uma vez, de corpo inteiro, mas a prestações, em diversas postas!"

     Minha raiva contra o desaparecido Jatinda evaporou-se em riso. A hilariante explicação, dada no trem, valia por toda a angústia que ele me causara. Devo confessar que senti leve satisfação: Jatinda, também ele, não escapara de um encontro com a polícia!

     - Ananta34, você nasceu um cão policial autêntico! - Em meu divertimento havia algo de exasperação. - Direi a jatinha que estou contente por sua conduta se dever, não a disposições traiçoeiras como parecia, mas apenas ao prudente instinto de conservação!

     Em nosso lar em Calcutá, papai enternecidamente comovido, suplicou-me conter meus pés errantes, pelo menos até completar os estudos secundários. Durante minha ausência, ele carinhosamente amadurecera um plano, contratando um santo versado nas Escrituras, Swâmi Kebalananda35, para vir com regularidade à nossa casa.

     - Este sábio será seu instrutor de sânscrito - anunciou meu pai, cheio de confiança.

     Papai nutria a esperança de satisfazer meus anseios espirituais com instruções de um filósofo erudito. Mas, num baralho sutil, as cartas logo mostraram outro jogo: meu novo mestre, longe de oferecer conhecimentos cheios de aridez intelectual, converteu-se em um abanador para avivar, entre as cinzas, as brasas de minha aspiração por Deus. Meu pai ignorava que Swâmi Kebalananda era discípulo de Láhiri Mahásaya, e um dos de mais elevada espiritualidade. O incomparável guru tivera milhares de discípulos, silenciosamente atraídos pelo poder irresistível de seu divino magnetismo. Eu soube, mais tarde, que Láhiri Mahásaya muitas vezes definira Kebalananda como um ríshi ou sábio iluminado.

     O rosto formoso de meu instrutor tinha, por moldura, barba e cabeleira abundantemente encaracoladas. Seus negros olhos abriam-se sinceros, com a transparência de um olhar de criança. Todos os movimentos de seu corpo delgado revelavam a deliberação em repouso. Sempre cortês e pleno de bondade, estabelecera-se firmemente na consciência do infinito. Muitas de nossas horas mais felizes foram passadas, juntos, em profunda meditação de Kriya.

     Kebalananda era notável autoridade nos antigos shastras ou livros sagrados; conquistara, por sua erudição, o título de Shastri Mahásaya, de uso comum ao cumprimentá-lo. Meu progresso, entretanto, na disciplina do sânscrito, era quase nulo. Eu aproveitava toda oportunidade para desertar da gramática prosaica e conversar sobre ioga e Láhiri Mahásaya. Um dia, tive a honra de ouvir meu professor falar de seu convívio pessoal com o mestre.

     - Tive a rara felicidade de permanecer ao lado do mestre durante dez anos. Seu lar em Benares constituía a meta de minha peregrinação todas as noites. O guru encontrava-se sempre em sua pequena sala de recepção no andar térreo. Ao sentar-se em posição de lótus num banco de madeira sem espaldar, seus discípulos formavam uma semiguirlanda a seus pés. Seus olhos cintilavam e bailavam com alegria divina36. Conservava-os semicerrados, contemplando, através do olho telescópico interior, a esfera de beatitude perene. Raras vezes se alongava ao falar. Ocasionalmente seu olhar focalizava um estudante precisando de ajuda; então, palavras impregnadas de vibrações curativas e consoladoras fluíam numa avalanche de luz.

     "Paz indescritível florescia dentro de mim ao simples olhar do mestre. Sua fragrância saturava-me como se viesse de um lótus do infinito. Estar com ele, mesmo sem trocar uma palavra durante muitos dias, era uma experiência que alterava todo o meu ser. Se alguma barreira invisível se interpunha no caminho de minha concentração, eu ia meditar aos pés do guru. Ali atingia facilmente estados de consciência sutilíssimos. Tais percepções me escapavam em presença de instrutores menores. O mestre era um templo vivente de Deus, cujas portas secretas se abriam para todos os discípulos através da devoção."

     "Láhiri Maliásaya não era um intérprete livresco das Escrituras. Sem esforço algum, ele mergulhava na "Biblioteca Divina". Da fonte de sua onisciência, manavam os pensamentos como repuxos orvalhantes, e as palavras, como espumas. Possuía a chave maravilhosa que descerrava a profunda ciência filosófica, escondida nos Vedas37 há milênios atrás. Se lhe pediam que explicasse os diferentes planos de consciência mencionados nos textos arcaicos, acedia sorrindo."

     "- Atingirei esses estados e simultaneamente lhes direi o que estou percebendo. - Era, assim, diametralmente oposto aos professores que aprendem as Escrituras de memória e depois explicam abstrações das quais não têm experiência."

     "- Por favor, explique os versículos sagrados à medida que o significado deles lhe ocorrer. - O taciturno guru costumava dar esta ordem a um discípulo próximo. - Guidarei seus pensamentos para que faça a interpretação correta. - Desta maneira, muitas das percepções de Láhiri Mahásaya vieram a ser registradas, acrescidas de volumosos comentários feitos por vários estudantes."

     "O mestre jamais ensinou a acreditar servilmente. `Palavras são apenas conchas', dizia ele. `Adquira convicção da presença de Deus através de seu próprio contato com a beatitude, ao meditar'."

     "Fosse qual fosse o problema do discípulo, o guru aconselhava Kriya Yoga como solução."

     "- A chave de ioga não perderá sua eficiência quando eu não mais estiver presente no corpo para guiar meus discípulos. É uma técnica que não pode ser encadernada, arquivada e esquecida, à maneira das inspirações teóricas. Continuem sem pausas na senda de libertação através de Kriya, cujos poderes residem em sua prática."

     "Eu próprio considero Kriya o mais eficiente recurso de salvação, pois o homem aplica seu esforço pessoal na busca do Infinito. - E Kebalananda gravemente concluiu seu testemunho: - Por meio de seu uso, o Deus Onipotente, oculto em todos os homens, tornou-se uma encarnação visível em Láhiri Mahásaya e em certo número de seus discípulos."

     Um milagre crístico, realizado por Láhiri Mahásaya, ocorreu em presença de Kebalananda. Meu santo tutor, um dia, repetiu a história, afastando os olhos dos livros de sânscrito abertos sobre a mesa.

     - Um discípulo cego, Ramu, despertou minha compaixão ativa. Por que não teria luz em seus olhos, quando servia com tanta fidelidade nosso mestre, em quem a Divindade resplandecia plenamente? Certa manhã, tratei de falar com Ramu, mas ele se sentava pacientemente, durante horas, refrescando o ar em torno de seu guru com um punkha, abanador feito à mão, de folhas de palmeira. Quando afinal o devoto deixou a habitação, eu o segui.

     Ramu, há quanto tempo você é cego?

     Desde o nascimento, senhor! Nunca meus olhos foram abençoados com um vislumbre do sol.

     "- Nosso guru onipotente pode ajudá-lo. Suplique-lhe, por favor!"

     "No dia seguinte, Ramu aproximou-se timidamente de Láhiri Mahásaya. O discípulo sentia quase vergonha de pedir que uma riqueza física fosse acrescentada à sua superabundância espiritual."

     "- Suplico a meu mestre, dentro de quem está Aquele que ilumina o cosmos: conduza a Sua luz aos meus olhos para que eu possa perceber o tênue resplendor do sol."

     "- Ramu, alguém o induziu a colocar-me em posição difícil. Eu não tenho o poder de curar."

     Senhor, o Infinito dentro do guru pode realmente curar.

     Isso é bem diferente, Ramu. Para Deus não há limites! Ele, que acende as estrelas e as células da carne com misteriosa refulgência de vida, pode trazer-lhe, seguramente, o brilho da visão aos olhos.

     - O mestre tocou a testa de Ramu no ponto médio entre as sobrancelhas38.

     "- Conserve sua mente concentrada aí e cante com freqüência o nome do profeta Rama39 durante sete dias. O esplendor do sol terá uma aurora especial para você."

     "E, de fato, ao findar a semana, aconteceu! Pela primeira vez em sua vida, Ramu contemplou a bela face da natureza. Deus Onisciente havia, sem erro, induzido o discípulo a repetir com fé o nome de Rama, por ele adorado acima de todos os santos. A fé de Ramu era o solo devocional já arado, onde germinou a poderosa semente da cura perrnanente, lançada por seu guru." - Kebalananda guardou silêncio por um momento e depois prestou novo tributo a seu guru.

     - Era evidente, em todos os milagres realizados por Láhiri Mahásaya, que ele jamais consentia ao `ego'40 considerar-se a força causal. Por sua perfeita submissão ao Supremo Poder de Curar, o mestre permitia que este fluísse livremente através de si. Os numerosos corpos, que foram espetacularmente curados através de Láhiri Mahásaya, tiveram, um dia, de alimentar as fogueiras de cremação. Mas o silencioso despertar de espíritos que ele operou, os discípulos crísticos por ele formados, são seus milagres imperecíveis.

     Nunca cheguei a ser um erudito em sânscrito; Kebalananda me ensinou uma sintaxe mais divina.


Notas de Rodapé:

30 Mencionado no capítulo 2.
31 Literalmente, "renunciado; da raiz do verbo, sânscrito `pôr de lado', `rejeitar"'.
32 Efeitos de ações passadas, nesta vida ou em existências anteriores; do sânscrito kri, "fazer".
33 IX, 30-31.
34 Sempre o chamei de Anantada. Da é sufixo de respeito, acrescentado ao nome do irmão mais velho por todos os seus outros irmãos e irmãs.
35 Na época de nosso encontro, Kebalananda ainda não havia ingressado na Ordem dos Swamis e seu nome mais conhecido era Shastri Mehásaya. Para evitar confusão com o nome de Láhiri Mahásaya e do Mestre Mahásaya (capítulo 9), quando me refiro a meu professor particular de sânscrito, uso seu último nome, o monástico, de Swâmi Kebalananda. Sua biografia foi recentemente publicada em bengali. Nascido no distrito de Khulna, em Bengala, em 1863, Kebalananda abandonou o corpo em Benares com 68 anos. Seu nome de família foi Ashutosh Chatterji.
36 Porque a verdadeira natureza de Deus é Beatitude, o devoto, sintonizado com Ele, experimenta uma inata e ilimitada alegria. "A primeira das paixões da alma e da vontade é a alegria" - S. João da Cruz, autor de Subida ao Monte Carmelo. Um de seus místicos aforismas: "Para chegar Àquilo que não se tem, é preciso tomar o caminho que não se tem; para atingir Aquilo que não se é, necessário se faz tomar o caminho onde não se é; para obter o Tudo, é preciso abandonar tudo." O corpo do grande santo cristão, morto em 1591, exumado em 1859, achava-se em estado de incorruptibilidade.
37 Dos quatro antigos Vedas subsistem cerca de 100 livros canônicos. Emerson em seu Diário, rendeu este tributo ao pensamento védico: "Ele é sublime como o calor e a noite, e um oceano sem pulsação. Contém todos os sentimentos religiosos, todas as grandes éticas que gozam da intimidade de cada espírito poético e nobre, alternativamente ... Inútil é pôr de lado este livro; se me confio aos bosques ou a um barco no lago, a Natureza me converte logo num Brilunim: pobreza eterna, equilíbrio perpétuo, poder insondável, silêncio imperturbável. Este é o credo da Natureza. - Paz - ela me diz - e pureza, e abandono absoluto: estas panacéias expiam todo o pecado e o conduzem à beatitude dos Oito Deuses"
38 Sede do "olho espiritual". Ao morrer, a consciência do homem é atraída para este ponto sagrado, como o demonstram os olhos, erguidos para cima, dos mortos.
39 Principal figura sagrada de Ramayâna, a epopéia sânscrita.
40 O princípio do "ego", ahânkara (literalmente, "eu faço") é a raiz do dualismo ou da aparente separação entre o homem e seu Criador. Ahânkara coloca os seres humanos sob o domínio de máya (ilusão cósmica); o que é subjetivo (ego) apresenta-se falsamente como objetivo; as criaturas supõem que são as criadoras (ver capítulos 5 e 30) "Nada do que faço sou eu quem faz!"
Assim pensará quem se atém à verdade das verdades ...
Sempre seguro de que "este é o mundo dos sentidos que brincam com as sensações" (V, 8-9).
"Realmente vê quem percebe que os trabalhos são praxe no mundo da Natureza para exercício da Alma; quem, apesar de agir, não é o agente." (XIII, 29).
"Embora Eu seja sem nascimento e sem morte, indestrutível, o Senhor de todas as coisas vivas, nem por isso deixo - pelo poder de Máya, pela magia que imprimo às flutuantes formas da Natureza, a vastidão primeva - de nascer, e morrer, e tornar a nascer." (IV, 6)
"Difícil é ultrapassar o véu divino das várias aparências que Me escondem; contudo, os que Me adoram o traspassam para chegar além." (VII, 14)
Bhágavad Gíta.