Índice Superior Vai para o próximo: Capítulo 7
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Foi num domingo de primavera, alguns dias depois do aniversário de Sri Ramakrishna, que M. encontrou-o pela primeira vez. Sri Ramakrishna morava no Kalibari, templo de Mãe Kali, às margens do Ganges, em Dakshineswar.
M., estando de folga nos domingos, fora visitar com seu amigo Sidhu, diversos jardins em Baranagore. Quando estavam passeando no de Prasanna Bannerji, Sidhu disse-lhe: "Há um lugar encantador às margens do Ganges, onde vive um Paramahamsa. Você quer ir lá?" M. concordou e dirigiram-se imediatamente para o templo de Dakshineswar. Chegaram ao portão principal ao entardecer, foram diretamente para os aposentos de Sri Ramakrishna, onde o encontraram sentado num divã de madeira, olhando para o leste. Sorrindo, falava de Deus. O quarto estava cheio, todos sentados no chão, bebendo suas palavras, em silêncio profundo.
M. de pé, ficou mudo, observando. Era como ele estivesse no ponto de encontro de todos os lugares santos e como se o próprio Shukadeva estivesse falando de Deus, ou como se Sri Chaitanya estivesse cantando o nome e as glórias do Senhor em Puri, com Ramananda, Swarup e outros devotos.
Sri Ramakrishna disse: "Se ao ouvirem o nome de Hari ou Rama, seus olhos se encherem de lágrimas ou seu cabelo ficar de pé, podem estar certo de que não precisam mais praticar exercícios devocionais tais como o sandhya. Somente então podem renunciar aos rituais, ou melhor, os rituais cairão por si mesmos. Só será necessário repetir o nome de Rama ou Hari, ou simplesmente, Om." Continuando disse: "O sandhya funde-se no Gayatri e o Gayatri no Om."
M. olhou para os lados e maravilhado, disse para si mesmo: "Que lindo lugar! Que homem encantador! Como são lindas as suas palavras! Não pretendo sair daqui." Após alguns minutos pensou: "Deixe-me conhecer o lugar primeiro; depois volto e me sento."
Quando deixou o quarto com Sidhu, ouviu a suave música do gongo, do tambor e dos pratos que vinha do culto da tarde no templo. Ouviu também, a música que vinha do nahabat no fundo do jardim. Os sons cruzavam o Ganges, flutuando e perdendo-se à distância. Um vento suave de verão soprava, carregado com o perfume das flores; a lua acabava de aparecer. Era como se a natureza, juntamente com o homem estivessem se preparando para o culto da tarde. M. e Sidhu visitaram os doze templos de Shiva, o de Radhakanta e o de Bhavatarini. E à medida que M. assistia ao serviço diante das imagens, seu coração enchia-se de alegria. Quando voltaram ao quarto de Sri Ramakrishna, os dois amigos conversaram. Sidhu explicou que o templo tinha sido construído por Rani Rasmani, que Deus era adorado ali, diariamente, na forma de Kali, Krishna e Shiva, e que no interior, era oferecida comida aos sadhus e mendigos. Quando chegaram de novo na porta do quarto de Sri Ramakrishna encontraram-na fechada e Brinde, a empregada, estava no lado de fora. M. que possuía boas maneiras inglesas, jamais entraria num quarto sem permissão, perguntou: "Está aí o santo?"
Brinde respondeu: "Sim, ele está."
M.: "Há quanto tempo ele vive aqui?"
Brinde: "Ó! Ele vive aqui há muito tempo."
Brinde: "Livros? Ó não! Estão todos na ponta de sua língua."
M. havia terminado seus estudos na universidade. Admirou-se muito em saber que Sri Ramakrishna não lia livros.
M.: "Talvez seja a hora de sua adoração da tarde. Podemos entrar? Pode-lhe dizer que estamos ansiosos para vê-lo?"
Brinde: "Entrem, rapazes. Entrem e sentem-se!"
Entrando no aposento, encontraram Sri Ramakrishna sentado, sozinho, no divã de madeira. O incenso tinha acabado de queimar e todas as portas estavam fechadas. Ao entrar, M. de mãos postas, saudou o Mestre. Então a seu aceno, sentaram-se no chão. Sri Ramakrishna perguntou-lhes: "Onde vocês moram? Qual a sua profissão? Por que vieram a Baranagore?" M. respondeu às perguntas, mas reparou que de vez em quando, o Mestre parecia ausente. Mais tarde soube que aquele estado chamava-se bhava, êxtase. É como o pescador, sentado com seu caniço; o peixe vem e morde a isca; e a bóia começa a balançar; o pescador fica alerta e segura a vara e observa a bóia firme e atentamente; não fala com ninguém. Tal era o estado mental de Sri Ramakrishna. Mais tarde M. ouviu e ele mesmo observou, que Sri Ramakrishna ficava muitas vezes neste estado depois do entardecer, às vezes tornava-se totalmente inconsciente do mundo exterior.
M.: "Talvez o senhor deseje fazer sua adoração da tarde. Neste caso, podemos ir embora?"
Sri Ramakrishna (ainda em êxtase): "Não - Adoração da tarde? Não é exatamente isso."
Depois de algum tempo, M. saudou o Mestre e saiu: `Volte'- disse Sri Ramakrishna.
Durante o trajeto de volta para casa, M. começou a conjeturar: "Quem é esse homem de olhar sereno, que me está atraindo para ele? É possível que um homem seja grande, sem ser erudito? Como isso é maravilhoso! Gostaria de tornar a vê-lo. Ele mesmo me disse: `Volte!' Irei amanhã ou depois."
A segunda visita de M. a Sri Ramakrishna deu-se na varanda sudeste, às oito horas da manhã. O Mestre estava prestes a fazer a barba e o barbeiro acabara de chegar. Como a estação fria ainda permanecia, tinha posto um xale de lã com franja vermelha. Vendo M., o Mestre falou: "Então você veio. É bom. Sente-se aqui!" Sorria e gaguejava um pouco enquanto falava.
Sri Ramakrishna (a M.): "Onde você mora?"
Sri Ramakrishna: "Onde você está hospedado aqui?"
M.: "Estou em Baranagore, na casa de minha irmã mais velha, casa de Ishan Kaviraj."
Sri Ramakrishna: "Ó na casa de Ishan? Bem, como vai Keshab? Ele estava muito doente."
M.: "É verdade, também ouvi dizer isso, mas agora, acredito que esteja bem."
Sri Ramakrishna: "Fiz uma promessa de oferecer a Mãe coco verde com açúcar se ele ficasse curado. Às vezes, de madrugada, eu acordava e chorava diante d'Ela: `Mãe, por favor, devolva a saúde a Keshab. Se ele morrer, com quem vou conversar, quando for a Calcutá?' E foi então que resolvi oferecer-Lhe coco verde com açúcar. Diga-me, você conhece um certo Sr. Cook, que chegou a Calcutá? É verdade que está dando conferências? Certa vez Keshab levou-me num passeio de barco e este Sr. Cook também estava lá."
M.: "Sim, ouvi algo sobre isso, mas nunca fui às suas palestras. Não sei muito a seu respeito."
Sri Ramakrishna: "O irmão de Pratap veio aqui. Ficou alguns dias, estava desempregado e queria morar aqui. Soube que havia deixado a esposa e os filhos com o sogro. Ele tem uma grande prole." Então o repreendi. Imagine! É pai de tantas crianças! Será que os vizinhos vão educá-las e dar-lhes de comer? Nem tem vergonha de deixar que outros os sustentem e também, de tê-los largado na casa do sogro. Repreendi-o duramente e mandei que procurasse um trabalho. Por isso está querendo ir embora.
Sri Ramakrishna (estremecendo): "Ó Ramlal! Ele é casado!"
Como se fosse culpado de uma grande falta, M. ficou imóvel, olhando para o chão. Pensou, "Será uma coisa má ser casado?"
O Mestre continuou: "Você tem filhos?"
Desta vez M. pôde escutar as batidas do seu coração. Sussurrou com a voz trêmula: "Sim, senhor, tenho filhos."
Tristemente, Sri Ramakrishna disse: "Ai meu Deus! Ele tem até filhos!"
Com tal censura, M. ficou sem fala. Seu orgulho havia recebido um golpe. Depois de alguns minutos, Sri Ramakrishna olhou-o com bondade e disse afetuosamente, "Você tem bons sinais. Conheço-os, olhando a testa, os olhos etc. de uma pessoa. Diga-me, que tipo de pessoa é sua esposa? É espiritualizada ou está sob o poder de avidya?"
M.: "Ela é boa, mas creio que é ignorante."
Mestre (com visível desagrado): "E você é um homem de conhecimento!"
M. tinha ainda que aprender a diferença entre conhecimento e ignorância. Até aquele dia, seu conceito era que só se adquiria conhecimentos através dos livros e nos colégios. Mais tarde veio abandonar essa falsa concepção. Aprendeu que conhecer Deus é conhecimento e não O conhecer é ignorância. Quando Sri Ramakrishna exclamou: "E você é um homem de conhecimento!" o ego de M. ficou novamente terrivelmente chocado.
Mestre: "Bem, você acredita em Deus com forma ou sem forma?"
M. bastante surpreso, disse a si mesmo: "Como pode alguém acreditar em Deus sem forma quando acredita em Deus com forma? E se alguém acredita em Deus sem forma, pode acreditar que Deus tenha forma? Podem essas duas idéias contraditórias serem verdadeiras ao mesmo tempo? Pode um líquido branco como o leite, ser preto?"
M.: "Senhor, gosto de pensar em Deus sem forma".
Mestre: "Muito bem. É suficiente ter fé em qualquer um desses aspectos. Você acredita em Deus sem forma, está muito bem, mas jamais pense que só isso seja verdadeiro e tudo o mais falso. Lembre-se de que Deus com forma é tão verdadeiro como Deus sem forma, mas fique firme em sua convicção".
A afirmação de que ambos são verdadeiros surpreendeu M. Jamais havia aprendido esse conceito nos livros. Assim seu ego recebeu um terceiro golpe, mas desde que ele não havia sido esmagado, tornou a fazer novas perguntas ao Mestre.
M.: "Senhor, suponha que alguém acredite em Deus com forma. Certamente Ele não é uma imagem de barro."
Mestre (interrompendo): "Mas por que de barro? É uma imagem do Espírito."
M. mal podia compreender o significado da expressão "imagem do Espírito". "Mas senhor", disse ao Mestre, "deve-se explicar àqueles que adoram a imagem de barro, que ela não é Deus e que, adorando-a, devem ter Deus em mente e não, a imagem de argila. Não se deve adorar a argila".
Mestre (bruscamente): "Trata-se de uma mania de vocês, pessoas de Calcutá, dar palestras para trazer luz aos outros - Ninguém jamais pensa como conseguir luz para si mesmo. Quem são vocês para ensinar os outros? Aquele que é o Senhor do universo ensinará cada um. Somente Ele que criou esse universo nos ensina; Aquele que fez o sol e a lua, homens, animais e todos os outros seres; Aquele que provê meios para seu sustento, que deu pais aos filhos e dotou-os de amor para poder educá-los. O Senhor fez tantas coisas - Ele não mostrará às pessoas a maneira de adorá-Lo? Se precisarem de ensinamentos, Ele será o Mestre. Ele é o nosso Guia Interno."
"Suponhamos que haja um erro na maneira de adorar a imagem de barro. Por acaso não sabe Deus que é através dessa imagem somente que Ele está sendo invocado? Ele aceitará tal adoração. Por que ter dor de cabeça por causa desse fato? É melhor você procurar adquirir conhecimento e devoção."
A essa altura dos acontecimentos, M. sentiu que seu ego estava completamente esmagado. Disse para si mesmo: "Sim, ele falou a verdade. Que necessidade tenho de ensinar os outros? Já conheço Deus? Será que realmente O amo? `A minha cama é estreita para mim e estou convidando um amigo para compartilhá-la comigo!' Não sei nada a respeito de Deus e estou tentando ensinar os outros. Que vergonha! Que tolo sou! Isto não é matemática ou história ou literatura, que alguém possa ensinar aos outros. Não, isto é o profundo mistério de Deus. O que ele me diz, toca-me."
Esta foi a primeira argumentação com o Mestre e felizmente, a última.
Mestre: "Você estava falando de adorar a imagem de barro. Mesmo que ela seja de barro, há necessidade de adoração. O Próprio Deus estabeleceu diversos tipos de adoração. Aquele que é o Senhor do universo, planejou todas essas formas para atender às pessoas nos diversos estágios de desenvolvimento. A mãe faz diferentes pratos a fim de atender ao estômago de seus diferentes filhos. Suponha-mos que ela tenha cinco filhos. Se há peixe, prepara vários cardápios como pilau, escabeche, peixe frito e assim por diante, para satisfazer aos diferentes gostos de seus filhos e condições de digestão."
M. (humildemente): "Sim, senhor. Como podemos fixar nossas mentes em Deus?"
Mestre: "Repita o nome de Deus e cante Suas glórias e mantenha a companhia dos santos; de vez em quando, visite os devotos de Deus e homens santos. A mente não pode ficar estabelecida em Deus se estiver mergulhada dia e noite no mundanismo, nos deveres e responsabilidades do mundo; é necessário ficar de vez em quando em solidão e pensar em Deus. Fixar a mente em Deus é muito difícil no começo, a menos que se pratique a meditação em solidão. Quando uma árvore ainda é pequena, é necessário protegê-la com uma cerca. Caso contrário, pode ser destruída pelo gado. Para meditar, deve-se interiorizar a mente ou retirar-se para um lugar isolado ou uma floresta. Deve sempre discriminar entre o Real e o irreal. Só Deus é Real, a Substância Eterna, tudo o mais, irreal, quer dizer, transitório. Assim discriminando, a pessoa tira os objetos transitórios da mente."
M. (humildemente): "Como devemos viver no mundo?"
Mestre: "Cumpra seus deveres mas mantenha a mente em Deus. Viva com todos - esposa, filhos, pai e mãe - e sirva-os. Trate-os como se fossem muito queridos, mas saiba no fundo do seu coração, que eles não lhe pertencem."
"Uma empregada da casa de um homem rico faz todos os serviços da casa, mas seus pensamentos estão voltados para sua casa na terra natal. Cria os filhos do patrão como se fossem os seus próprios. Chega mesmo a referir-se a eles como `meu Rama' ou `meu Hari', mas em sua mente sabe que eles não lhe pertencem."
"A tartaruga movimenta-se na água, mas onde estão seus pensamentos? Nas margens, onde estão enterrados os seus ovos. Faça seus deveres do mundo, mas mantenha o pensamento em Deus."
"Se você entrar no mundo, sem antes ter cultivado o amor de Deus, se enredará cada vez mais. Será subjugado pelos perigos, tristezas e tribulações. Quanto mais pensar nas coisas do mundo, mais se apegará a elas."
"Primeiro esfregue as mãos com óleo e em seguida, quebre a jaca para abri-la, do contrário, ficarão sujas com o leite pegajoso. Primeiro obtenha o óleo do amor divino e depois, mãos à obra com os deveres do mundo."
"Mas uma pessoa deve se retirar para a solidão a fim de conseguir esse amor divino. Para se fazer manteiga do leite, é necessário que ele seja guardado em separado para que forme o coalho. Caso contrário o leite não se transformará em coalho. Depois deve deixar todas as outras obrigações, sentar-se num lugar sossegado e bater a manteiga. Só assim terá a manteiga."
"Além do mais, meditando em Deus na solidão, a mente adquire conhecimento, desapego e devoção. Mas a mesma mente desce se ficar presa às coisas do mundo. No mundo só há um pensamento: `mulher e ouro' ".
"O mundo é a água e a mente, o leite. Se derramar leite na água, eles se transformam num só; não poderá encontrar o leite nunca mais. Mas transforme esse leite em coalho e o bata até virar manteiga. Então quando a manteiga é colocada na água, flutua. Pratique disciplina espiritual na solidão e obtenha a manteiga do conhecimento e amor. Mesmo que ponha a manteiga na água do mundo, as duas não se misturarão. A manteiga flutuará."
"A par disso, praticar discriminação sobre `mulher e ouro', considerando-se que são transitórios, Deus é a única Substância Eterna. O que o homem obtém com dinheiro? Comida, roupa e casa - nada mais. Você não pode realizar Deus com sua ajuda. Por conseguinte, o dinheiro jamais poderá ser a meta da vida. Esse é o processo da discriminação. Compreende?"
M.: "Sim, senhor. Recentemente li uma peça em sânscrito chamada Prabodha Chandrodaya, que trata da discriminação."
Mestre: "Sim, da discriminação a respeito dos objetos. Pense - o que há no dinheiro ou num corpo bonito? Discrimine e verá que o mesmo corpo de uma linda mulher é formada de ossos, carne, gordura e outras coisas desagradáveis. Por que um homem deveria abandonar Deus e dirigir a atenção para essas coisas? Por que um homem deveria esquecer Deus por causa delas?"
Mestre: "Sim, certamente. Ficando em solidão de vez em quando, repetindo seu nome, cantando Suas glórias e discriminando entre o Real e o irreal - esses são os meios para vê-Lo."
M.: "Sob que condições uma pessoa vê Deus?"
Mestre: "Chore por Deus com o coração cheio de intensa ânsia e certamente irá vê-Lo. As pessoas derramam um jarro de lágrimas por esposa e filhos. Nadam em lágrimas por dinheiro. Mas quem chora por Deus? Chore por Ele do fundo do seu coração."
Implore à sua Mãe Shyama, com súplica verdadeira, Ó mente!
Como pode Ela manter-Se afastada de você?
Como pode Shyama ficar afastada?
Como pode sua mãe Kali ficar longe?
Ó mente, se você for sincera, traga-Lhe uma oferenda
De folhas de bel e flores de hibisco
Coloque a Seus pés sua oferenda
E misture nela a pasta perfumada de sândalo do Amor.
Continuando disse: "A ânsia é a aurora rosada. Depois dela, nasce o sol. O intenso anelo é seguido pela visão de Deus."
"Deus revela-Se ao devoto que se sente chamado para Ele pela força combinada de três atrações: a atração pelos bens materiais que o homem possui do mundo, a que uma criança sente por sua mãe e a que um marido sente por sua esposa. Se alguém se sentir atraído para Deus pela força combinada dessas três atrações então, através dela, pode alcançá-Lo."
"A questão é amar a Deus da mesma maneira que a mãe ama seu filho, a esposa, seu marido e o homem do mundo, o dinheiro. Junte essas três forças de amor, esses três poderes de atração e os dê a Deus. Então certamente O verá."
"É necessário orar a Ele com o coração ansioso. O gatinho só sabe chamar a mãe chorando: `Miau, miau!' Fica feliz onde ela o coloca. E a gata o põe, ora na cozinha, ora no chão e às vezes, na cama. Quando o filhote sente um desconforto, apenas chora `Miau, miau!'. É tudo o que sabe dizer, mas ao ouvir seu choro, a mãe onde quer que esteja, vem correndo em sua direção."
Foi num domingo à tarde que M. fez a terceira visita ao Mestre. Estava tremendamente impressionado com as duas primeiras visitas que fizera àquele homem maravilhoso. Vivia pensando constantemente no Mestre e na maneira simples de exprimir as verdades profundas da vida espiritual. Jamais havia encontrado antes alguém parecido.
Sri Ramakrishna estava sentado no divã pequeno. O aposento estava cheio de devotos que haviam se aproveitado do fato de ser feriado para ir vê-lo. M. ainda não estava familiarizado com os demais devotos, de modo que se sentou no canto. O Mestre sorria enquanto falava com eles.
Dirigia-se de forma especial para um jovem de dezenove anos chamado Narendranath que ainda era estudante e frequentava o Sadharan Brahmo Samaj. Seus olhos eram brilhantes, suas palavras cheias de força e tinha o olhar de um amante de Deus.
M. percebeu que a conversa era sobre os homens do mundo que desprezavam aqueles que aspiram às coisas espirituais. O Mestre falava sobre o grande número de pessoas desse tipo que há no mundo e da maneira como lidar com elas.
Mestre (a Narendra): "Como você se sente a esse respeito? As pessoas do mundo dizem tudo a respeito das pessoas espiritualizadas. Mas olhe aqui! Quando um elefante anda na rua, muitos cachorros e outros animais pequenos podem latir e gritar para ele, mas o elefante nem olha para trás para vê-los. Se alguém fala mal de você, o que pensa dela?"
Narendra: "Penso que são cachorros latindo para mim."
Mestre (sorrindo): "Ó não! Não deve ir tão longe, meu filho! (Risada geral). Deus mora em todos, mas você só deve se tornar íntimo das pessoas boas; deve manter-se afastado daquelas de mente perversa. Deus está até mesmo num tigre, mas ninguém vai abraçar o tigre por causa disso. (Risada). Pode-se contestar: `Por que fugir do tigre, que é também, uma manifestação de Deus?' A resposta é o seguinte: `Aqueles que mandam fugir são, também, manifestações de Deus - por que não dar ouvidos a eles?' "
"Deixe-me contar uma história. Numa floresta vivia um homem santo que tinha muitos discípulos. Um dia ensinou-lhes a ver Deus em todas as criaturas e, sabendo disso, curvarem-se diante de todas elas. Um discípulo foi à floresta pegar lenha para o fogo do sacrifício. De repente ouviu um grito: `Saiam do caminho! Um elefante louco está se aproximando!' Todos, menos o discípulo, correram. Ele imaginou que o elefante era também Deus, mas sob outra forma. Por que haveria de fugir dele? Ficou quieto, curvou-se ante o animal e começou a cantar em seu louvor. O mahut do elefante gritava: `Fuja! Fuja!', mas o discípulo não se mexia. O animal pegou-o com sua tromba, jogou-o para um lado e seguiu seu caminho. Ferido e contundido, ficou inconsciente no chão. Sabendo o ocorrido, o Mestre e seus discípulos vieram e levaram-no para a cabana. Com a ajuda de alguns medicamentos, logo recuperou a consciência. Alguém perguntou-lhe: `Você sabia que o elefante estava vindo. Por que não saiu do lugar?' `Mas', disse ele, `o nosso Mestre disse-nos que o Próprio Deus toma todas essas formas, tanto de animais como de homens. Por isso, pensando que se tratava apenas do Deus elefante que estava vindo, não corri.' A isso retrucou o Mestre: `Sim, meu filho, é verdade que era Deus que estava chegando; mas o Deus mahut proibiu você de ficar ali. Já que todos são manifestações de Deus, por que não acreditou nas palavras do mahut? Você deveria ter atendido às palavras do Deus mahut'." (Risada geral).
"Está escrito nas escrituras que a água é uma forma de Deus, porém há água própria para o culto, para lavar o rosto e outra para lavar pratos ou roupa suja. Este último tipo não pode ser empregado para beber ou com propósito religioso. Assim também Deus inegavelmente mora no coração de todos - santos ou pecadores, corretos ou ímpios, mas o homem não deve se relacionar com os pecadores, maus e impuros. Não deve ter intimidade com eles. Com algumas pessoas, pode trocar algumas palavras, mas com outras, não deve nem fazer isso. Deve-se manter afastado delas".
Um devoto: "Senhor, se um homem estiver a ponto de fazer mal a alguém ou realmente o faz, devemos ficar quietos?"
Mestre: "Uma pessoa que vive em sociedade deveria criar a impressão de muita força, a fim de se proteger contra aqueles de mente perversa, mas não deve ferir ninguém antecipando um mal que eles poderiam lhe fazer."
"Ouçam uma história. Alguns jovens pastores tinham o hábito de levar suas vacas para um campo onde vivia uma serpente terrivelmente venenosa. Todas as pessoas viviam alertas com medo dela. Um dia, um brahmachari estava passando pelo campo. Os rapazes correram para ele e disseram-lhe: `Santo homem, por favor não vá por esse caminho. Uma cobra venenosa vive ali.' `O que tem isso demais, meus filhos?' disse o brahmachari. `Não tenho medo de cobra. Conheço alguns mantras.' Assim falando, continuou seu caminho em direção ao campo, mas os pastores com medo, não o acompanharam. Nesse ínterim a serpente dirigiu-se para ele rapidamente, com o capuz erguido. Assim que ela chegou, recitou um mantra e a cobra deitou-se a seus pés como se fosse uma minhoca. O brahmachari disse: `Olhe aqui. Por que você vive fazendo mal aos outros? Venha, vou lhe dar uma palavra sagrada. Repetindo-a aprenderá a amar a Deus. Por fim O realizará e dessa maneira se libertará de sua natureza violenta.' Assim falando, ensinou-lhe uma palavra sagrada e iniciou-a na vida espiritual. A serpente curvou-se ante seu mestre e disse: `Reverenciado senhor, como vou fazer a prática espiritual?' `Repita a palavra sagrada', disse o mestre, `e não faça mal a ninguém'. Como já estava de saída, o brahmachari disse: `Eu a verei de novo'."
"Passaram-se alguns dias e os pastores notaram que a serpente não mordia mais. Jogaram muitas pedras nela, mas mesmo assim ela não demonstrou raiva; comportava-se como se fosse uma minhoca. Um dia um dos rapazes aproximou-se, segurou-a pela cauda, rodopiou-a no ar, lançou-a contra o chão várias vezes e jogou-a longe. A serpente vomitou sangue e ficou inconsciente. Estava zonza. Não podia se mover. Então julgando-a morta, os rapazes foram embora."
"Tarde da noite a serpente recobrou os sentidos. Lentamente e com muita dificuldade, conseguiu arrastar-se até a sua toca; seus ossos estavam quebrados e mal podia se mexer. Passaram-se muitos dias. A serpente transformou-se num esqueleto coberto de pele. De vez em quando, à noite, saía para procurar alimento. Com medo dos rapazes não saía do buraco durante o dia. Desde que recebera a palavra sagrada do mestre tinha deixado de fazer mal aos outros. Mantinha-se viva graças a detritos, folhas e frutos que caíam das árvores."
"Mais ou menos um ano depois, o brahmachari voltou e perguntou pela cobra. Os pastores disseram que estava morta. Não pôde acreditar neles. Sabia que ela não morreria antes de ter colhido o fruto da palavra sagrada com a qual havia sido iniciada. Saiu procurando-a aqui e acolá, chamando-a pelo nome que lhe havia dado. Ouvindo a voz do mestre, a serpente saiu da toca e curvou-se com muita reverência diante dele. `Como vai você?' perguntou-lhe o brahmachari. `Estou bem, senhor' respondeu a serpente. `Mas', perguntou o mestre, `por que você está tão magra?' A cobra respondeu: `Reverenciado mestre, o senhor mandou que eu não fizesse mal a ninguém. Por isso tenho vivido somente de folhas e frutos. Talvez seja por esta razão que eu tenha ficado mais magra'."
"A cobra havia desenvolvido a qualidade de sattva; não podia ficar com raiva de ninguém. Esquecera-se completamente de que os pastores quase a haviam matado."
"O brahmachari disse: `Não pode ter sido uma simples falta de comida que a reduziu a este estado. Deve haver uma outra razão. Pense um pouco.' Então a serpente lembrou-se de que os rapazes a haviam atirado ao chão. Disse: `Sim, reverenciado mestre, agora me lembro. Os rapazes um dia me jogaram violentamente contra o chão. Afinal de contas, são ignorantes. Não compreenderam a grande mudança que se operou em minha mente. Como poderiam saber que eu não ia mais morder nem fazer mal a ninguém?' O brahmachari exclamou: `Que vergonha! Você é uma boba! Não sabe proteger-se. Eu lhe mandei que não mordesse, mas não, que silvasse. Por que não os atemorizou com seu silvo?' "
"Você deve, portanto, silvar para as pessoas más. Deve assustá-las, senão elas lhe farão mal. Jamais injete veneno nelas. Ninguém deve fazer mal aos outros. Na criação de Deus há uma variedade de coisas: homens, animais, árvores, plantas. Entre os animais, há alguns bons, outros maus. Há animais ferozes como o tigre. Algumas árvores dão frutos doces como o néctar, outros dão frutos venenosos. Da mesma maneira, entre os seres humanos, há bons e maus, santos e pecadores. Há alguns que são devotados a Deus e outros apegados ao mundo."
"Os homens podem ser divididos em quatro categorias; aqueles presos pelos grilhões do mundo, os que buscam a liberação, os liberados e os sempre livres."
"Entre os sempre livres encontramos sábios como Narada. Vivem no mundo para o bem dos outros, a fim de ensinar a verdade espiritual."
"Aqueles que estão apegados estão mergulhados no mundanismo e esquecem-se de Deus. Nem por engano pensam nele."
"Os que buscam a liberação querem livrar-se do apego ao mundo. Alguns conseguem, outros não. As almas liberadas como sadhus e mahatmas, não são tragadas pelo mundo, por `mulher e ouro'. Suas mentes estão livres de mundanismo. Além disso vivem em constante meditação aos Pés de Lótus do Senhor."
"Suponhamos que uma rede seja lançada ao lago para apanhar peixes. Alguns são tão espertos que jamais são apanhados. São como os sempre livres, mas a maioria é apanhada. Alguns tentam sair e neste caso, são como os que buscam a liberação. Mas nem todos os peixes que lutam, conseguem. Poucos pulam fora da rede, e fazem um grande barulho quando caem na água. Então o pescador grita: `Olhe! Lá vai um grande!' Mas a maioria dos que caem na rede não pode escapar, nem faz qualquer esforço para tal. Ao contrário, escondem-se na lama, com a malha da rede em suas bocas e ali ficam quietos, pensando: `Não temos nada a temer agora, estamos seguros aqui'. Os pobres peixes não sabem que o pescador os vai tirar da rede. São como os homens ligados ao mundo."
"As almas apegadas estão presas pelos grilhões de `mulher e ouro'. Estão com os pés e as mãos atadas. Pensando que `mulher e ouro' os tornarão felizes e lhes proporcionarão segurança, não compreendem que isso os levará à ruína. Quando um homem assim apegado ao mundo está para morrer, sua esposa lhe pergunta: `Você se vai. O que você fez por mim?' Assim também, seu apego às coisas do mundo é tal que, quando vê a lamparina queimando fortemente, diz: `Diminua a luz. Está gastando muito óleo.' E ele está em seu leito de morte!"
"As almas apegadas jamais pensam em Deus. Quando têm um tempo livre, gastam-no com tagarelices e conversas tolas, ou então, em algum trabalho sem proveito. Se perguntarmos a uma delas a razão, responde: `Ó não posso ficar parado, estou fazendo uma cerca.' Quando não têm nada para fazer, talvez comecem a jogar cartas".
Havia um profundo silêncio no aposento.
Um devoto: "Senhor, não há salvação para essa pessoa do mundo?"
Mestre: "Certamente que há. De tempos em tempos, deve viver na companhia dos homens santos e retirar-se para a solidão, a fim de meditar em Deus. Além do mais, deve praticar discriminação e orar: `Dá-me fé e devoção.' Quando conseguiu ter fé, já alcançou tudo. Não há nada maior do que a fé."
(A Kedar): "Você já deve ter ouvido falar a respeito do poder tremendo da fé. Está escrito nos Puranas que Rama, que era o Próprio Deus - a Encarnação do Brahman Absoluto - teve que construir uma ponte para atravessar o mar até o Ceilão. Mas Hanuman, tendo fé no nome de Rama, abriu o mar e atravessou-o num pulo e alcançou o outro lado. Não teve necessidade de ponte. (Todos riem)."
"Uma vez um homem estava prestes a atravessar o mar. Bibhishana escreveu o nome de Rama numa folha, amarrou-a na ponta da roupa do homem e disse-lhe: `Não tenha medo. Tenha fé e ande sobre a água. Mas olhe aqui - no momento em que perder a fé, se afogará'. O homem começou a andar com facilidade sobre a superfície da água. De repente teve um imenso desejo de ver o que estava amarrado em sua roupa. Abriu o papel e apenas viu uma folha com o nome de Rama escrito. `O que é isto?' pensou - `Apenas o nome de Rama!' Assim que a dúvida entrou em sua mente, afundou."
"Se um homem tem fé em Deus, mesmo que tenha cometido o mais hediondo crime - tal como matar uma vaca, um brahmin ou uma mulher - certamente se salvará pela força de sua fé. Basta apenas que diga a Deus: `Ó Senhor! Não cometerei mais essa ação', e não necessitará ter medo."
Quando acabou de dizer isso, o Mestre começou a cantar:
Se apenas pudesse morrer repetindo o nome de Durga,
Como podes Tu, Ó Abençoado,
Impedir minha liberação.
Por mais pecador que eu tenha sido?
Posso ter roubado uma taça de vinho ou morto uma criança antes de nascer.
Ou ter matado uma mulher ou uma vaca.
Ou mesmo, causado a morte de um brahmin.
Mas apesar de tudo isso ser verdadeiro,
Nada disso pode me fazer sentir a menor preocupação;
Pois pelo poder de Teu doce nome
Minha alma pecadora ainda pode aspirar
Possuir até o estado de Brahman.
Apontando para Narendra, o Mestre disse: "Vocês todos estão vendo esse rapaz. Aqui ele se comporta dessa maneira. Um menino travesso parece muito educado quando se encontra na presença do pai, mas torna-se outra pessoa quando brinca no chandni. Narendra e pessoas de seu tipo pertencem à classe dos sempre livres. Jamais se deixam enredar pelo mundo. Quando crescem um pouco sentem o despertar da consciência interior e dirigem-se diretamente para Deus. Vêm ao mundo somente para ensinar os outros. Jamais se importam com coisa alguma do mundo. Nunca ficam apegados a `mulher e ouro'."
"Os Vedas falam do homa. Essa ave mora bem alto, no céu e lá coloca os ovos. Logo que o ovo é posto, começa a cair, mas como está muito alto, o ovo continua sua queda por vários dias. À medida que cai, o ovo é chocado até que o filhote nasce. Quando a avezinha sai da casca, os olhos se abrem e as asas crescem. Compreende então, que está caindo e que ficará reduzida a pedaços se tocar o solo. Dá um arranque para cima em direção à sua mãe no céu."
Nesse ponto da conversa, Narendra saiu do quarto. Kedar, Prankrishna, M. e outros permaneceram.
Mestre: "Veja, Narendra é superior a todos quando canta, toca instrumentos, estuda e tudo o mais. Outro dia teve uma discussão com Kedar e arrasou seus argumentos." (Risada geral).
(A M.): "Há algum livro sobre a razão, em inglês?"
Mestre: "Diga-me do que se trata."
M. estava um pouco envergonhado. Disse: "Uma parte do livro trata de dedução, partindo-se do geral para o particular. Exemplo: Todos os homens são mortais. Os intelectuais são homens. Logo todo intelectual é mortal. Uma outra trata com o método de raciocinar, partindo-se do particular para o geral. Exemplo: Esse corvo é preto. Aquele corvo é preto. Os corvos que vemos em todos os lugares são pretos. Logo, todos os corvos são pretos. Mas pode ocorrer um erro na conclusão feita dessa maneira, porque poderá existir um corvo branco em alguma parte do mundo. Uma outra ilustração: Se há chuva, há ou já houve nuvens. Em consequência, a chuva vem das nuvens. Ainda um outro exemplo: Esse homem tem trinta e dois dentes. Aquele homem tem trinta e dois dentes. Todos os homens que vemos têm trinta e dois dentes. Portanto, todos os homens têm trinta e dois dentes. A lógica inglesa trabalha com tais deduções e induções."
Sri Ramakrishna mal ouvia essas palavras. Enquanto escutava, sua mente tornou-se ausente. Por conseguinte, a conversa não foi além.
Quando a reunião acabou, os devotos foram passear no jardim do templo. M. dirigiu-se ao Panchavati. Eram mais ou menos cinco horas da tarde. Depois de algum tempo voltou para o aposento do Mestre. Ali, na pequena varanda norte, presenciou uma cena maravilhosa.
Sri Ramakrishna estava em pé cercado por alguns devotos e Narendra cantava. M. jamais vira uma pessoa cantar de forma tão suave, a não ser o Mestre. Quando olhou para Sri Ramakrishna, ficou deslumbrado, porque o Mestre estava imóvel, com os olhos fixos. Parecia que nem respirava. Um devoto disse a M. que o Mestre estava em samadhi. M. jamais vira nem ouvira falar de tal coisa. Tomado de encantamento pensava:
"Será possível para um homem estar tão alheio ao mundo exterior e com a consciência em Deus? Quão profunda deve ser sua fé e sua devoção para fazê-lo atingir esse estado!"
Medite, Ó mente, no Senhor Hari,
O Imaculado, Puro Espírito, por todos os tempo
Como é inigualável a Luz que brilha n'Ele!
Como enfeitiça a alma a Sua forma maravilhosa!
Como Ele é amado por todos os seus devotos!
Cada vez mais maravilhado no seu amor recém-florido,
Que envergonha o esplendor de milhões de luas.
Como relâmpago brilha a glória de Sua forma.
Eriçando os cabelos de pura alegria.
O Mestre estremeceu quando esse último verso foi cantado. O cabelo ficou de pé e lágrimas de felicidade escorriam de suas faces. De vez em quando os lábios entreabriam um sorriso. Estaria vendo a inigualável beleza de Deus "que envergonha o esplendor de milhões de luas?" Seria isso a visão de Deus, a Essência do Espírito? Quantas austeridades e disciplinas, quanta fé e devoção são necessárias para se ter essa visão!
Adore Seus pés no lótus de seu coração:
Com a mente serena e os olhos radiantes,
Com amor celestial, contemple essa visão incomparável.
De novo aquele sorriso encantador. O corpo imóvel como antes, os olhos semicerrados, como que contemplando uma estranha visão interior.
A canção terminou. Narendra cantou as últimas linhas:
Apanhada na magia do êxtase do Seu amor.
Mergulhe para sempre, Ó mente,
N'Ele que é Puro Conhecimento e Pura Bem-aventurança.
O samadhi e a divina bem-aventurança que havia presenciado deixaram uma impressão indelével na mente de M. Voltou para casa profundamente tocado. De vez em quando podia ouvir dentro de si, o eco daqueles versos que inebriavam a alma.
Mergulhe para sempre, Ó mente
N'Ele que é Puro Conhecimento e Pura Bem-aventurança.
O dia seguinte foi de novo, dia de folga para M. Chegou a Dakshineswar às três horas da tarde. Sri Ramakrishna estava em seu quarto: Narendra, Bhavamath e alguns devotos estavam sentados numa esteira. Eram todos jovens de dezenove e vinte anos. Sentado no divã pequeno, Sri Ramakrishna conversava com eles, sorrindo.
Assim que entrou no aposento, o Mestre riu e disse para os rapazes: "Aí está! Ele veio de novo." Todos riram. M. inclinou-se profundamente e sentou-se. Antes saudava o Mestre com as mãos postas, como uma pessoa de educação inglesa, mas naquele dia, aprendeu a se prosternar a seus pés à moda hindu ortodoxa.
Logo em seguida o Mestre explicou a causa daquela risada para os devotos. Disse: "Certa vez um homem deu ao pavão uma pílula de ópio às quatro horas da tarde. No dia seguinte, exatamente na mesma hora, o pavão voltou. Sentira a intoxicação da droga e voltava na hora certa para tomar uma outra dose." (Todos riem).
M. achou essa ilustração muito adequada. Mesmo em casa não podia tirar Sri Ramakrishna de seu pensamento, nem por um momento. Sua mente estava permanentemente em Dakshineswar e contava os minutos para lá voltar.
Nesse meio tempo, o Mestre divertia-se com os rapazes, tratando-os como se fossem seus amigos íntimos. Risadas hilariantes enchiam o quarto como se fosse um mercado de felicidade. Essa cena foi uma revelação para M. Pensou: "Ontem não o vi inebriado por Deus? Não estava ele nadando no Oceano de Amor Divino? - uma cena que nunca vi antes? E hoje, essa mesma pessoa comporta-se como se fosse um homem comum! Não foi ele quem me censurou no primeiro dia de minha chegada aqui? Não foi ele quem me advertiu, `Não é você um homem de conhecimento?' Não foi ele quem me disse que Deus com forma é tão verdadeiro como Deus sem forma? Não foi ele quem me disse que só Deus é real e que tudo o mais é ilusório? Não foi ele quem me aconselhou a viver no mundo de forma desapegada, como uma empregada na casa de um homem rico?" Sri Ramakrishna estava se divertindo muito com os jovens devotos: de vez em quando olhava de relance para M. Havia reparado que M. permanecia em silêncio. O Mestre disse a Ramlal: "Veja, ele já é um pouco avançado em idade e por conseguinte, um tanto sério. Senta-se quieto enquanto os demais jovens ficam alegres." M. estava com aproximadamente vinte e oito anos de idade.
O assunto desviou-se para Hanuman, cuja fotografia encontrava-se na parede do quarto do Mestre.
Sri Ramakrishna disse: "Imaginem só o estado mental de Hanuman. Não se importava com dinheiro, honra, comodidades ou qualquer outra coisa. Ansiava somente por Deus. Enquanto corria com a arma celestial que tinha sido escondida no pilar de cristal, Mandodari começou a tentá-lo com várias frutas para que ele descesse e deixasse cair a arma. Mas ele não podia ser enganado assim tão facilmente. Em resposta às persuasões de Mandodari, entoou a seguinte canção:"
"Tenho necessidade de fruta?
Já tenho a Fruta que torna esta vida
Realmente proveitosa. Dentro do meu coração
A Árvore de Rama cresce.
Dando a salvação como fruto.
Debaixo da Árvore que satisfaz todos os Desejos,
De Rama, sento-me à vontade
Colhendo qualquer fruto que deseje,
Mas se você falar de fruta -
Pedinte não sou de frutas comuns.
Veja, vou
Deixar uma fruta amarga para você."
Enquanto cantava, Sri Ramakrishna entrou em samadhi. De novo os olhos semicerrados e o corpo imóvel, tal qual vemos em sua fotografia. Apenas há um minuto atrás, os devotos alegravam-se em sua companhia. Agora, todos os olhares voltavam-se para ele. Assim, pela segunda vez, M. via o Mestre em samadhi.
Depois de muito tempo, o Mestre voltou à consciência normal. O rosto brilhava com um sorriso e o corpo estava relaxado; os sentidos começaram a funcionar normalmente. Derramava lágrimas de felicidade enquanto repetia o santo nome de Rama. M. duvidava se esse verdadeiro santo era a mesma pessoa que há minutos antes, havia se comportado como um menino de circo.
O Mestre disse a Narendra e a M.: "Gostaria de ouvir vocês perguntarem e responderem em inglês." Ambos riram mas continuaram a falar em sua língua mãe. Era impossível para M. falar mais alguma coisa diante do Mestre. Embora Sri Ramakrishna insistisse, não falaram inglês.
Às cinco horas da tarde todos os devotos, exceto Narendra e M., despediram-se do Mestre. M. passeava no jardim do templo. Inesperadamente encontrou o Mestre conversando com Narendra na borda do lago de gansos. Sri Ramakrishna dizia a Narendra: "Olhe. Venha aqui mais vezes. Você é um recém-chegado. No início as pessoas se visitam mais vezes como no caso de um homem enamorado e sua amada (Narendra e M. riram). Venha por favor, sim?"
Narendra, membro do Brahmo Samaj, era muito cioso do cumprimento de suas promessas. Disse, com um sorriso: "Sim, senhor, vou fazer o possível."
Quando regressavam para o quarto, disse Sri Ramakrishna a M.: "Quando os camponeses vão ao mercado a fim de comprar gado para seus arados, sabem distinguir os bons dos maus pelo simples toque em suas caudas. Quando são tocados, uns simplesmente deitam-se humildemente no chão. Os camponeses consideram-nos sem força e os rejeitam. Escolhem somente os que dão um salto e reagem quando suas caudas são tocadas. Narendra é um boi desse último tipo. Está cheio de força interior." O Mestre sorria enquanto dizia essas palavras e continuou: "Há algumas pessoas que não têm determinação de espécie alguma. São como arroz tostado mergulhado no leite - mole e empapado, sem qualquer força interior!"
Era o entardecer. O Mestre meditava em Deus. Disse a M.: "Vá falar com Narendra. Depois diga-me o que você pensa dele."
O culto vespertino havia terminado nos templos. M. encontrou Narendra nas margens do Ganges e começaram a conversar. Narendra falou a respeito de seus estudos na universidade, do fato de ser membro do Brahmo Samaj etc.
Já era tarde e hora de M. voltar para casa, mas como não estava com vontade, foi procurar Sri Ramakrishna. Estava fascinado pelo canto do Mestre e desejava ouvir mais uma vez. Por fim encontrou o Mestre andando de um lado para o outro no natmandir, defronte ao templo de Kali. Uma lamparina queimava em ambos os lados da imagem da Mãe Divina. Essa única lamparina, no natmandir tão grande, misturava a luz e a escuridão numa espécie de crepúsculo místico, no qual a figura do Mestre podia ser vista de uma forma velada.
M. havia ficado encantado com a música suave do Mestre. Com voz hesitante, perguntou-lhe se ainda cantaria naquela noite. "Não, essa noite não", disse Sri Ramakrishna, depois de pensar um pouco. Então como se lembrando de alguma coisa, acrescentou: "Logo irei à casa de Balaram Bose em Calcutá. Vá lá e você me ouvirá cantar." M. concordou em ir.
Mestre: "Você conhece Balaram Bose?"
Mestre: "Ele mora em Bosepara."
M.: "Sim, senhor, vou encontrá-lo."
Sri Ramakrishna andava de um lado para o outro com M. no vestíbulo e disse-lhe: "Deixe-me perguntar-lhe: o que você pensa de mim?"
M. permaneceu em silêncio. Novamente Sri Ramakrishna perguntou: "O que você pensa de mim? Quantas annas de conhecimento de Deus eu tenho?"
M.: "Não compreendo o que quer dizer com `annas', mas de uma coisa estou certo: jamais vi tanto conhecimento, amor extático, fé em Deus, renúncia e universalidade em qualquer outro lugar."
M. curvou-se profundamente ante ele e despediu-se. Já estava no portão principal do templo, quando subitamente, lembrou-se de algo e voltou para falar com Sri Ramakrishna, que ainda se encontrava no natmandir. Sob a luz fraca o Mestre, sozinho, andava de um lado para outro, regozijando-se no Ser - como o leão que vive e perambula sozinho pela floresta.
Num encantamento silencioso, M. examinava atentamente aquela grande alma.
Mestre (a M.): "O que o fez voltar?"
M.: "Talvez a casa que o senhor me pediu para ir, pertença a um importante homem rico. Pode ser que não me deixem entrar. Penso que é melhor não ir. Prefiro encontrá-lo aqui."
Mestre: "Ó não! Por que você pensaria assim? Apenas mencione o meu nome. Diga que você quer me ver e alguém o conduzirá a mim."
M. acenou com a cabeça e depois de saudar o Mestre, foi embora.