Índice Superior Vai para o próximo: Capítulo 3
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Realmente logo descobriu que estranha Deusa havia escolhido para servir. Gradualmente tornou-se enredado pela teia de Sua presença que tudo permeia. Para o ignorante, Ela é, sem dúvida, a imagem de destruição; mas ele encontrou n'Ela a mãe benigna e generosa. Seu pescoço está envolvido por uma grinalda de cabeças e Sua cintura por um cinturão de braços humanos e duas de Suas mãos seguram armas mortais; Seu olhar lança uma faísca de fogo, mas estranhamente, Ramakrishna sentiu em Seu alento, o toque suave de amor terno e viu n'Ela a Semente da Imortalidade. Ela está de pé no peito de Seu Consorte, Shiva; é porque Ela é Shakti, o Poder inseparável do Absoluto. É cercada por chacais e outras criaturas terríveis, frequentadoras dos crematórios. Mas a Realidade Suprema não está acima de santidade e iniquidade? Parece cambalear sob a magia do vinho. Mas quem teria criado este mundo louco a não ser sob a influência da embriaguez divina? Ela é o símbolo mais alto de todas as forças da natureza, a síntese de suas contradições, o Divino Supremo na forma de mulher. Agora Ela tornou-Se para Sri Ramakrishna a única Realidade e o mundo tornou-se uma sombra sem substância. Em Sua adoração ele despejou toda sua alma. Para ele, Ela tornou-Se o portal transparente para o santuário da Realidade Inefável.
O culto no templo intensificou a ânsia de Sri Ramakrishna de ter a visão viva da Mãe do Universo. Começou a gastar em meditação, o tempo não empregado no serviço do templo e por isso, escolheu um lugar extremamente solitário. Ao norte dos templos havia uma floresta densa, cheia de arbustos e plantas espinhosas. Utilizada anteriormente como cemitério, era evitada pelas pessoas mesmo durante o dia, com medo dos espíritos. Ali Sri Ramakrishna começou a passar a noite toda em meditação, voltando só de manhã com os olhos inchados como se tivesse chorado muito. Enquanto meditava, tirava as roupas e o cordão de brahmin. Explicando esta estranha conduta, uma vez disse a Hriday: "Você não sabe que quando uma pessoa pensa em Deus, deve se libertar de todos os laços? Desde o nosso nascimento temos oito grilhões: ódio, vergonha, linhagem, orgulho de boa conduta, medo, dissimulação, casta e tribulações. O cordão sagrado lembra-me de que sou um brahmin e portanto, superior a todos. Ao chamar a Mãe, uma pessoa tem que pôr de lado todas essas idéias." Hriday pensou que seu tio ficara louco.
Como o amor por Deus aprofundou-se, começou a se esquecer ou a deixar de lado as formalidades do culto. Sentado diante da estátua, passava horas entoando canções devocionais de grandes devotos da Mãe, como Kamalakanta e Ramprasad. Essas canções rapsódicas, descrevendo a visão direta de Deus, apenas intensificaram o anseio de Sri Ramakrishna. Ele sentiu a angústia de uma criança separada da mãe. Às vezes, em agonia, esfregava o rosto contra chão e chorava tão amargamente que as pessoas, pensando que ele havia perdido sua mãe terrena, simpatizavam com seu sofrimento. Às vezes, nos momentos de ceticismo, chorava: "És Tu real, Mãe, ou tudo isso é ficção - mera poesia sem qualquer realidade? Se Tu existes, por que não Te vejo? É a religião uma mera fantasia e Tu és apenas uma ficção da imaginação do homem?" Às vezes sentava-se no tapete de meditação durante duas horas como um objeto inerte. Começou a se comportar de maneira anormal, na maioria das vezes inconsciente do mundo. Quase desistiu de comer e o sono também o abandonou.
Não teve, porém, de esperar muito tempo. Assim descreveu sua primeira visão da Mãe: "Senti como se meu coração tivesse sido torcido como uma toalha úmida. Fui tomado de um grande desassossego e medo de que não seria de meu destino realizá-La nessa vida. Não podia suportar mais a separação d'Ela. A vida pareceu-me sem valor para ser vivida. Subitamente meu olhar caiu na espada que estava no templo da Mãe. Estava determinado a pôr um fim em minha vida. Quando pulei como um louco e apanhei-a, subitamente a Mãe abençoada revelou-Se. Os edifícios, com suas diversas partes, o templo e tudo o mais desapareceu de minha vista, não deixando qualquer traço e em seu lugar, vi um Oceano de Consciência sem limite, infinito, brilhante. Até onde os olhos podiam ver, as grandes vagas brilhantes empurravam-me de todos os lados com um barulho terrível, para me engolir! Estava arquejando. Fui tomado pela investida e perdi a consciência. O que estava acontecendo no mundo exterior, eu não sabia; mas dentro de mim havia uma corrente firme de forte felicidade, completamente nova e senti a presença da Mãe Divina." Em seus lábios ao voltar à consciência do mundo, estava a palavra "Mãe".
Entretanto isso fora apenas o prenúncio da intensa experiência que estava para vir. O primeiro vislumbre da Mãe Divina tornou-o ainda mais ansioso por Sua visão ininterrupta. Queria vê-La durante a meditação e com os olhos abertos, mas a Mãe começou a brincar um jogo intrigante de esconde-esconde com ele, intensificando tanto sua alegria como seu sofrimento. Chorando amargamente nos momentos de separação d'Ela, entrava em transe e então encontrava-A em pé diante dele, sorrindo, falando, consolando, fazendo-o recuperar a alegria e instruindo-o. Durante este período de prática espiritual teve muitas experiências fora do comum. Quando sentava-se para meditar, ouvia estranhos estalos nas juntas das pernas, como se alguém as tivesse fechando, uma após a outra para mantê-lo imóvel e no fim de sua meditação ouvia novamente os mesmos sons, desta vez soltando-as para deixá-lo livre para que ele se movimentasse. Via faíscas como se um bando de pirilampos voassem defronte de seus olhos, ou um mar de neblina profunda em torno dele com ondas luminosas de prata derretida. Novamente, de um mar de neblina translúcida, via a Mãe levantando-Se, primeiro os pés, depois a cintura, o corpo, o rosto, a cabeça e finalmente, Ela toda; sentindo Sua respiração e ouvindo Sua voz. Ao fazer o culto no templo, às vezes tornava-se exaltado, outras vezes ficava imóvel como pedra, ou quase desmaiava de emoção excessiva. Muitas de suas atitudes, contrárias à toda tradição, pareciam sacrílegas às pessoas. Apanhava uma flor e tocava-a na sua própria cabeça, corpo e pés e então oferecia-a à Deusa. Ou, como um bêbado, cambaleava até o trono da Mãe, tocava Seu queixo, mostrando desta maneira sua afeição por Ela e falava, ria e dançava. Ou pegava uma porção de comida do prato e punha em Sua boca, implorando-lhe que comesse e não ficava satisfeito até que se convencesse de que Ela realmente havia comido. Depois de ter ido dormir à noite, do seu quarto, ouvia-A subir ao andar de cima do templo com passos leves como os de uma menina feliz com Suas pulseiras de tornozelo tilintando. Depois A descobria de pé, com os cabelos esvoaçantes. Sua forma negra mostrando sua silhueta contra o céu da noite, olhando para o Ganges ou para as luzes distantes de Calcutá.
Naturalmente os funcionários do templo tomaram-no por louco. Aqueles que o queriam bem levaram-no a médicos competentes; mas nenhum remédio pôde curar sua doença. Por diversas vezes ele mesmo duvidara de sua sanidade, pois vinha navegando num mar sem qualquer guia terreno para orientá-lo. Seu único porto seguro era a Própria Mãe Divina. Orava a Ela: "Não sei o que são essas coisas. Sou ignorante no conhecimento de mantras e das escrituras. Ensina-me, Mãe, como realizar-Te. Quem mais pode ajudar-me? Não és Tu meu único refúgio e guia?" E a presença protetora da Mãe jamais lhe falhou em sua tristeza ou dúvida. Mesmo aqueles que criticavam sua conduta, estavam bastante impressionados com sua pureza, inocência, veracidade, integridade e santidade. Em sua presença sentiam uma influência elevada.
Diz-se que samadhi ou transe apenas abre o portal do campo espiritual. Sri Ramakrishna sentiu um imenso desejo de desfrutar Deus de diversas maneiras. Para sua meditação construiu um lugar na parte norte, onde havia um bosque. Com a ajuda de Hriday plantou cinco árvores sagradas. O lugar, conhecido como Panchavati, tornou-se o cenário de muitas de suas visões.
Como o seu estado espiritual aprofundava-se, sentia-se cada vez mais um filho da Divina Mãe. Aprendeu a submeter-se à Sua vontade e a se deixar dirigir por Ela.
"Ó Mãe", orava continuamente, "Refugiei-me em Ti. Ensina-me o que fazer e o que dizer. Teu desejo é o que prevalece em todos os lugares e é para o bem de Teus filhos. Une minha vontade à Tua e faz-me Teu instrumento."
Suas visões tornaram-se mais profundas e mais íntimas. Não mais necessitava de meditar para ver a Mãe Divina. Mesmo enquanto mantinha consciência do mundo exterior, via-A tão palpável como os templos, as árvores, o rio e as pessoas ao seu redor.
Numa ocasião Mathur Babu sorrateiramente entrou no templo para observar sua adoração. Ficou profundamente comovido com a devoção e a sinceridade do jovem sacerdote. Compreendeu que Sri Ramakrishna havia transformado a imagem de pedra na Deusa viva.
Um dia Sri Ramakrishna alimentou o gato com a comida que ia ser oferecida a Kali. Tal coisa foi demais para o administrador do templo, que se considerava responsável pelo modo correto com que o culto era conduzido. Relatou a Mathur Babu o comportamento insano de Sri Ramakrishna.
Sri Ramakrishna descreveu o incidente: "A Mãe Divina revelou-me no templo de Kali que Ela havia Se tornado tudo. Mostrou-me que tudo estava tomado pela Consciência. A imagem era a Consciência, o altar era a Consciência, os vasos de água eram Consciência, a soleira da porta era Consciência, o chão de mármore era Consciência - tudo era Consciência. Vi que tudo no aposento estava embebido, por assim dizer, em Felicidade - a Felicidade de Deus. Vi um homem mau defronte ao Templo de Kali, mas nele vi também, o poder da Mãe Divina vibrando. É por isso que alimentei um gato com a comida que ia ser oferecida à Mãe Divina. Percebi claramente que tudo isso era a Mãe Divina - mesmo o gato. O administrador do templo escreveu para Mathur Babu, dizendo que eu estava alimentando o gato com a oferenda destinada para a Mãe Divina. Mathur Babu, contudo, teve uma visão interna de meu estado mental. Escreveu de volta para o administrador: `Deixe-o fazer o que quiser. Não deve lhe dizer nada'."
Uma das doenças que afligiu Sri Ramakrishna por essa época, foi uma sensação de queimadura em seu corpo e ele curou-se graças à uma estranha visão. Durante o culto do templo, seguindo as prescrições das escrituras, imaginou a presença do "pecador" dentro de si mesmo e a destruição desse "pecador". Um dia estava meditando no Panchavati quando viu sair de si mesmo um homem de olhos vermelhos, de pele negra, cambaleando como um bêbado. Logo saiu dele uma outra pessoa, de rosto sereno, vestindo a roupa ocre de um sannyasin e levando em sua mão um tridente. A segunda pessoa atacou a primeira e matou-a com o tridente. Daí em diante Sri Ramakrishna ficou livre de sua dor.
Por esta época começou a adorar Deus assumindo a atitude de um servo em relação a seu amo. Imitou o estado de Hanuman, o macaco chefe do Ramayana, o servo ideal de Rama e modelo tradicional para esta forma de devoção que destrói o ego. Quando meditava em Hanuman seus movimentos e modo de viver começaram a se parecer com os de um macaco. Seus olhos tornaram-se inquietos. Vivia de frutos e raízes. Com a roupa amarrada em torno da cintura, uma parte dela caindo em forma de cauda, pulava de um lugar para outro em vez de andar. Depois de um certo tempo foi abençoado com a visão de Sita, a divina consorte de Rama, que entrou em seu corpo, desaparecendo dali com as palavras: "Eu lhe concedo meu sorriso".
Mathur tinha fé na sinceridade do fervor espiritual de Sri Ramakrishna, mas agora havia começado a duvidar de sua sanidade mental. Ele o havia visto pular como um macaco. Um dia quando a Rani Rasmani estava ouvindo Sri Ramakrishna cantar no templo, o jovem sacerdote abruptamente virou-se e esbofeteou-a. Aparentemente ouvindo a canção, na realidade estava pensando no caso judicial em que estava empenhada. Ela aceitou o castigo como tivesse sido a Própria Mãe Divina que o havia imposto, mas Mathur estava desolado. Pediu a Sri Ramakrishna para manter seus sentimentos sob controle e obedecer às convenções da sociedade. O Próprio Deus, argumentou, segue leis. Deus, por exemplo, jamais permitiu que flores de duas cores diferentes nascessem no mesmo pé. No dia seguinte Sri Ramakrishna presenteou Mathur Babu com duas flores de hibisco que haviam crescido no mesmo galho, uma vermelha e outra branca.
Mathur e a Rani Rasmani começaram a atribuir o desajuste mental de Sri Ramakrishna, pelo menos em parte, à sua observância de uma rígida continência. Pensando que uma vida natural relaxaria a tensão de seus nervos, engendraram um plano com duas mulheres de má fama, mas logo que as mulheres entraram em seu quarto, Sri Ramakrishna viu nelas a manifestação da Mãe do Universo e entrou em samadhi, pronunciando o Seu nome.
Em 1858 chegou a Dakshineswar um primo de Sri Ramakrishna, de nome Haladhari, que deveria ficar ali durante oito anos. Devido ao estado especial de espírito de Sri Ramakrishna, Mathur nomeou-o, sacerdote do templo de Kali. Possuía um caráter controvertido, sendo versado nas palavras das escrituras, mas não muito consciente de seu conteúdo. Gostava de participar de pesadas discussões teológicas e devido à sua própria erudição, começou a avaliar a de Sri Ramakrishna. Sendo um brahmin ortodoxo, desaprovava completamente as ações não ortodoxas de seu primo, mas não deixava de ficar impressionado pela pureza de vida, amor extático e ânsia de realização de Sri Ramakrishna.
Um dia Haladhari aborreceu Sri Ramakrishna com a afirmação de que Deus é incompreensível para a mente humana. Sri Ramakrishna descreveu o grande momento de dúvida, quando cogitou se suas visões o haviam de fato iludido: "Soluçando orei à Mãe, `Tens Tu coragem de me enganar dessa maneira porque sou um idiota?' Lágrimas escorriam de meus olhos. Pouco depois vi uma quantidade de neblina saindo do chão e enchendo o espaço diante de mim. No meio apareceu um rosto com barba, calmo, altamente expressivo e louro. Fixando o olhar em mim, disse solenemente, `Permaneça em bhavamukha, no limiar da consciência relativa'. Repetiu três vezes e então, gentilmente desapareceu na neblina, que se dissolveu. Essa visão tranquilizou-me."
Um relatório deturpado sobre a doença debilitante de Sri Ramakrishna, indiferença com a vida mundana e vários atos anormais chegaram até Kamarpukur e encheram de angústia o coração de sua pobre mãe. Depois de repetidos pedidos dela, voltou para sua vila a fim de mudar de ares. Seus amigos de infância, contudo, não o interessavam mais. Uma febre divina o consumia. Passava uma grande parte do dia e da noite num dos campos de cremação, em meditação. O lugar lembrava-lhe a transitoriedade do corpo humano, das esperanças humanas e suas realizações. Isso também lhe lembrava Kali, a Deusa da destruição.
Em alguns meses, porém, sua saúde apresentou melhora e ele recuperou até um certo ponto, o humor e a alegria. Sua feliz mãe ficou encorajada, pensando que seria uma boa época para arranjar-lhe um casamento. O rapaz tinha então, vinte e três anos. Uma esposa o traria de volta à terra. Ficou maravilhada quando seu filho recebeu bem sua sugestão. Talvez ele visse aí o dedo de Deus.
Saradamani, uma menininha de cinco anos, morava no vilarejo vizinho de Jayrambati. Mesmo com essa idade orava a Deus, para que Ele tornasse seu caráter imaculado como uma flor branca. Olhando para a lua cheia, dizia: `Ó Deus, há lugares sombrios mesmo na lua, mas faça com que meu caráter seja sem mancha.' Foi ela a escolhida para ser a noiva de Sri Ramakrishna.
A cerimônia de casamento foi devidamente realizada. Tal casamento precoce na Índia, tem a natureza de um contrato, sendo consumado somente quando a menina atinge a puberdade. Nesse caso, porém, o casamento manteve-se sempre sem ser consumado. Sri Ramakrishna ficou em Kamarpukur mais ou menos um ano e meio e então, retornou a Dakshineswar.
Mal havia atravessado a soleira do templo de Kali quando encontrou-se de novo no mesmo redemoinho. A loucura reapareceu dez vezes mais intensa. A mesma meditação e oração, os mesmos estados extáticos, a mesma sensação de queimadura, o mesmo choro, a mesma falta de sono, a mesma indiferença com o corpo e o mundo exterior, o mesmo delírio divino. Submeteu-se a novas disciplinas para erradicar a ganância e a luxúria, os dois grandes impedimentos para o progresso espiritual. Com uma rupia em uma das mãos e um torrão de terra na mão, refletiu sobre o valor comparativo dessas duas para a realização de Deus e achando que ambas eram igualmente sem valor, jogou-as com igual indiferença no Ganges. Olhava as mulheres como manifestações da Mãe Divina. Jamais nem mesmo em sonhos sentiu o impulso do sexo. Para erradicar da mente a idéia da superioridade de casta, limpou a casa de um pária com o cabelo longo e desalinhado. Ao sentar-se para meditar, os pássaros pousavam em sua cabeça e bicavam o cabelo à procura de grãos de comida. Cobras rastejavam em seu corpo e nenhum dos dois tomava conhecimento um do outro. O sono também o deixou. Dia e noite visões passavam na sua frente. Viu o sannyasin que matara anteriormente, o "pecado", saindo de novo do seu corpo, ameaçando-o com o tridente e ordenando-lhe que se concentrasse em Deus. Ou o mesmo sannyasin visitava lugares distantes, seguindo um caminho luminoso e trazendo-lhe notícias sobre o que estava acontecendo lá. Sri Ramakrishna costumava dizer, mais tarde, que no caso de um aspirante adiantado, a própria mente torna-se o guru, vivendo e movendo-se como um ser encarnado.
Rani Rasmani, a fundadora do templo, morreu em 1861. Depois de sua morte, seu genro Mathur tornou-se o único administrador da propriedade. Ele colocou-se e os seus recursos à disposição de Sri Ramakrishna e começou a cuidar de seu conforto físico. Sri Ramakrishna mais tarde referiu-se a ele como um dos seus cinco "provedores de necessidades", escolhidos pela Mãe Divina. Sempre que um desejo aparecia em sua mente, Mathur o satisfazia sem hesitação.
Por essa época chegou a Dakshineswar, uma brahmin ortodoxa que veio a desempenhar um importante papel no desabrochar espiritual de Sri Ramakrishna. Nascida em Bengala Oriental, era adepta dos métodos tântrico e vaishnava de adoração. Passava um pouco dos cinquenta anos, era bela e estava vestida com a roupa ocre de uma monja. Seus únicos bens eram alguns livros e duas peças de roupa.
Sri Ramakrishna recebeu a visitante com grande respeito, descreveu-lhe suas experiências e visões e contou-lhe que as pessoas as consideravam sintomas de loucura. Ela ouviu-o com muita atenção e disse-lhe: "Meu filho, todas as pessoas neste mundo são loucas. Algumas são loucas por dinheiro, outras pelo conforto, algumas por nome e fama; e você, por Deus". Ela assegurou-lhe que ele estava passando pela experiência espiritual quase desconhecida, descrita nas escrituras como mahabhava, o êxtase mais exaltado do amor divino. Contou-lhe que esta exaltação extrema foi descrita como se manifestando por dezenove sintomas físicos, incluindo lágrimas, tremor no corpo, arrepio, perspiração e uma sensação de queimadura. As escrituras bhakti, declarou ela, haviam relatado somente dois exemplos dessa experiência, a de Sri Radha e a de Sri Chaitanya.
Logo um relacionamento terno estabeleceu-se entre Sri Ramakrishna e a Brahmani, ela olhando-o como o Menino Krishna, e ele, como sua mãe. Dia após dia ela observava seus êxtases durante o kirtan e a meditação, seu samadhi, sua ânsia louca e reconheceu nele o poder de transmitir espiritualidade para os outros. Chegou à conclusão de que tais coisas não eram possíveis para um devoto comum, nem mesmo para uma alma altamente desenvolvida. Somente uma Encarnação de Deus seria capaz de tais manifestações espirituais. Proclamou abertamente que Sri Ramakrishna, como Sri Chaitanya, era uma Encarnação Divina.
Quando Sri Ramakrishna contou a Mathur o que a Brahmani dissera a seu respeito, Mathur balançou a cabeça em dúvida, pois relutava aceitá-lo como uma Encarnação de Deus, um Avatar comparável a Rama, Krishna, Buda e Chaitanya, embora admitisse a extraordinária espiritualidade de Sri Ramakrishna. Por isso a Brahmani pediu a Mathur para marcar uma conferência de eruditos que discutiriam o assunto com ela. Ele concordou e o encontro foi marcado. Teria lugar no natmandir, defronte ao templo de Kali.
Dois famosos pundits da época foram convidados: Vaishnanavcharan, o chefe da sociedade vaishnava e Gauri. O primeiro a chegar foi Vaishnavcharan, com um grupo de eruditos e devotos. A Brahmani, como uma mãe orgulhosa, expôs seu ponto de vista diante dele e defendeu-o fazendo citações das escrituras. Enquanto os pundits discutiam a profunda questão teológica, Sri Ramakrishna, perfeitamente indiferente a tudo o que se passava a seu redor, sentou-se no meio deles como uma criança, absorto em seus próprios pensamentos, às vezes sorrindo, às vezes mastigando um pouco de especiarias de um saquinho, ou então, dizendo a Vaishnavcharan, tocando-o de leve: "Veja, às vezes me sinto assim, também". Por fim, Vaishnavcharan levantou-se e declarou-se completamente de acordo com o ponto de vista da Brahmani. Declarou que Sri Ramakrishna havia indubitavelmente experimentado mahabhava e que isso era um sinal certo de uma manifestação rara de Deus no homem. As pessoas que haviam se aglomerado ali, sobretudo os funcionários do templo, estavam abismados. Sri Ramakrishna disse a Mathur como um menino, "Imagine, ele também diz isso. Fico contente em saber que afinal, não se trata de uma doença".
Quando dias mais tarde chegou o pundit Gauri, foi feita uma nova reunião e ele concordou com o ponto de vista da Brahmani e Vaishnavcharan. Ao comentário de Sri Ramakrishna que Vaishnavcharan o tinha declarado um Avatar, Gauri respondeu: "Foi tudo o que ele disse a seu respeito? Então disse pouco. Estou totalmente convencido de que você é aquela Mina de Poder Espiritual, da qual somente uma pequena fração desce à terra de tempos em tempos, na forma de uma Encarnação".
"Ah!", disse Sri Ramakrishna com um sorriso, "o senhor foi além de Vaishnavcharan nesse assunto. O que o senhor encontrou em mim que o faz pensar assim?"
Gauri respondeu: "Sinto em meu coração e tenho as escrituras do meu lado. Estou pronto a provar isso a qualquer um que me desafiar".
"Bem", disse Sri Ramakrishna, "é o senhor quem me diz isso, mas acredite-me, não sei nada a esse respeito". Assim o sacerdote insano foi, pelo veredicto de grandes eruditos da época, declarado uma Encarnação Divina. Suas visões não eram o resultado do desarranjo de seu cérebro; possuíam precedentes na história espiritual. E como o conhecimento desse fato afetou o próprio Sri Ramakrishna? Permaneceu como a simples criança da Mãe que havia sido desde o primeiro dia de vida. Anos mais tarde, quando dois dos seus discípulos chefes de família abertamente referiram-se a ele como uma Encarnação de Deus e isso lhe foi contado, disse com um toque de sarcasmo: "Pensam que eles vão acrescentar alguma coisa à minha glória por causa disso? Um deles é ator no palco e o outro, médico. O que conhecem a respeito de Encarnações? Ora, há anos, pundits como Gauri e Vaishnavcharan declararam-me um Avatar, mas isto não ocasionou qualquer mudança em minha mente".
Sri Ramakrishna foi um estudante a vida toda. Muitas vezes costumava citar um provérbio a seus discípulos: "Amigos, quanto mais vivo, mais aprendo". Quando a agitação criada pela declaração da Brahmani terminou, ele se propôs a praticar as disciplinas espirituais de acordo com os métodos tradicionais postulados pelas escrituras Tantras e Vaishnava. Até aquele momento havia seguido seu ideal espiritual, segundo as inclinações de sua própria mente e coração. Agora aceitava a Brahmani como guru e pôs os pés nas estradas tradicionais.
De acordo com o tantrismo, a Realidade Suprema é Chit ou Consciência, que é idêntica a Sat ou Ser, e Ananda ou Bem-aventurança. Essa Realidade Suprema, Satchidananda, Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absolutos é idêntica à Realidade pregada nos Vedas e o homem é idêntico a essa Realidade, mas sob influência de maya ou ilusão, esqueceu-se da verdadeira natureza. Toma como real um mundo meramente aparente de sujeito e objeto e esse erro é causa de escravidão e sofrimentos. A meta da disciplina espiritual é redescobrir sua identidade com a Realidade divina.
Para se alcançar essa meta, a Vedanta prescreve um método negativo austero de discriminação e renúncia, que pode ser seguido somente por alguns indivíduos dotados de aguda inteligência e força de vontade inabalável, mas os Tantras levam em consideração a fraqueza natural dos seres humanos, seus apetites inferiores e seu amor pelo concreto. Combina filosofia com rituais, meditação com cerimônias, renúncia com prazer. O propósito subjacente é treinar gradualmente o aspirante a meditar em sua identidade com a Realidade Suprema.
A média dos homens deseja desfrutar os objetos materiais. Os Tantras permitem que eles os desfrutem, mas ao mesmo tempo, descubra neles a presença de Deus. Ritos místicos são prescritos pelos quais, lentamente, os objetos dos sentidos são espiritualizados e a atração dos sentidos transforma-se em amor a Deus. Assim os "grilhões" de um homem transformam-se em "libertadores". O próprio veneno que mata, transforma-se em elixir da vida. A renúncia exterior não é necessária. Assim o objetivo dos Tantras é sublimar bhoga ou gozo em yoga, ou união com a Consciência, porque, de acordo com essa filosofia, o mundo com todas as suas manifestações, nada mais é do que o jogo de Shiva e Shakti, o Absoluto e Seu Poder inescrutável.
As disciplinas dos Tantras são graduadas a fim de atender a aspirantes de todos os níveis. São prescritos exercícios para as pessoas com características "animal", "heróica" e "divina". Alguns dos ritos requerem a presença de membros do sexo oposto. Aqui o aspirante aprende a considerar a mulher como a Encarnação da Deusa Kali, a Mãe do universo. A verdadeira base dos Tantras é a Maternidade de Deus e a glorificação da mulher. Cada parte do corpo da mulher deve ser olhada como a Divindade Encarnada. A ajuda de um guru qualificado é absolutamente necessária. Um devoto desprevenido pode perder o pé no chão e cair num buraco de depravação.
Segundo os Tantras, Shakti é a força criativa do universo. Shiva, o Absoluto, é mais ou menos o princípio passivo. Além disso, Shakti é tão inseparável de Shiva como o poder de queimar o é do próprio fogo. Shakti, o Poder Criativo, contém em Seu ventre o universo e por conseguinte, é a Mãe Divina. Todas as mulheres são Seus símbolos. Kali é uma de Suas diversas formas. A meditação em Kali, o Poder criativo, é a disciplina central dos Tantras. Enquanto medita, o aspirante em primeiro lugar olha-se uno com o Absoluto e então, pensa que dessa Consciência Impessoal emergem duas entidades, a saber, seu próprio eu e a forma viva da Deusa. Então projeta a Deusa na imagem tangível defronte dele e adora-a como a Mãe Divina.
Sri Ramakrishna propôs-se praticar as disciplinas dos Tantras e sob o comando da Própria Mãe Divina, aceitou a Brahmani como guru. Executou cerimônias profundas e delicadas no Panchavati e sob a árvore bel, na extremidade norte do conjunto e templos. Praticou todas as disciplinas dos sessenta e quatro livros principais dos Tantras e não levou mais do que três dias para alcançar o resultado prometido em qualquer um deles. Depois de fazer alguns ritos preliminares era tomado por um estranho fervor divino e entrava em samadhi onde a mente permanecia em estado de exaltação. O mal deixou de existir para ele. A palavra "carnal" perdeu seu significado. O mundo inteiro e tudo nele contido, parecia-lhe a lila, o esporte de Shiva e Shakti. Via em todos os lugares manifestar-se o poder e a beleza da Mãe; o mundo todo, animado e inanimado, parecia-lhe permeado de Chit, Consciência e por Ananda, felicidade.
Numa visão a Causa Suprema do universo apareceu-lhe como um triângulo luminoso amplo, dando nascimento a cada momento, a um número infinito de mundos. Ouviu o Anahata Sabda, o grande som Om, do qual os inúmeros sons do universo são somente ecos. Obteve os oito poderes sobrenaturais da yoga que torna o homem quase onipotente, mas rejeitou-os como sem qualquer valor para o Espírito. Teve a visão da divina Maya, o inescrutável Poder de Deus, pelo qual o universo é criado e sustentado e no qual é finalmente, absorvido. Nessa visão viu uma mulher de extraordinária beleza, a ponto de ser mãe, saindo do Ganges e aproximando-se lentamente do Panchavati. Em seguida deu à luz a uma criança e começou a amamentá-la com ternura. Um instante depois assumiu um aspecto terrível, pegando a criança com suas presas horríveis e esmagando-a. Engolindo-a, entrou novamente nas águas do Ganges.
A experiência mais notável neste período foi, porém, o despertar da Shakti Kundalini, o "Poder da Serpente". Na verdade ele viu o Poder, primeiramente adormecido no final de sua coluna espinal, despertando e subindo pelo canal místico do Sushumna, através de seus seis centros ou lótus até o Sahasrara, o lótus de mil pétalas, no topo da cabeça. Além disso viu que, à medida que a Kundalini subia, os diferentes lótus floresciam. Esse fenômeno foi acompanhado de visões e transes. Mais tarde descreveu a seus discípulos e devotos, os vários movimentos da Kundalini: de peixe, de pássaro, de macaco etc. O despertar da Kundalini é o começo da consciência espiritual e sua união com Shiva no Sahasrara, terminando em samadhi, é a consumação das disciplinas tântricas.
Por esta época foi-lhe revelado que, breve, muitos devotos procurariam sua orientação.
Depois de terminar a sadhana tântrica, Sri Ramakrishna seguiu a Brahmani nas disciplinas dos Vaishnavismo. Os vaishnavas são adoradores de Vishnu, "O que tudo permeia", o Deus Supremo, que é também conhecido como Hari e Narayana. Das diversas Encarnações de Vishnu, as duas que têm um número maior de seguidores são Rama e Krishna.
Vaishnavismo é exclusivamente a religião de bhakti. Bhakti é o intenso amor a Deus, apego exclusivo a Ele: possui a natureza de bem-aventurança e concede a seu amante, imortalidade e liberação. Deus, segundo o Vaishnavismo, não pode ser realizado pela lógica e pela razão e sem bhakti, todas as penas, austeridades e ritos são fúteis. O homem não pode realizar Deus somente pelo esforço próprio. Para a visão de Deus, Sua graça é absolutamente necessária e essa graça é sentida somente pelo coração puro. A mente deve ser purificada pela bhakti. A mente pura então, permanece para sempre imersa no êxtase da visão de Deus. É o cultivo desse amor divino a principal preocupação da religião vaishnava.
Há três espécies de devoção formal: tamásica, rajásica e sattvica. Se uma pessoa, enquanto estiver mostrando devoção a Deus, é atuada por malevolência, arrogância, ciúme ou raiva, sua devoção é tamásica, uma vez que está sob influência de tamas, qualidade da inércia. Se adorar Deus por desejo de fama ou riqueza, ou por qualquer outra ambição mundana, sua devoção é rajásica, visto que é influenciada por rajas, a qualidade da atividade. Se uma pessoa, porém, ama a Deus sem qualquer pensamento de ganho material, se cumpre as obrigações só para agradar a Deus e mantém para com todas as criaturas a atitude de amizade então, sua devoção é chamada sattvica, porque está sob a influência de sattva, a qualidade da harmonia. A devoção mais elevada, contudo, transcende os três gunas ou qualidades, sendo uma espontânea, ininterrupta inclinação da mente em direção a Deus, a Alma Interior de todos os seres e aflora, no coração do verdadeiro devoto, logo que ele ouve o nome de Deus ou menção de Seus atributos. Um devoto que possui esse amor não aceitaria a felicidade do céu mesmo se ela lhe fosse oferecida. Seu único desejo é amar Deus sob todas as condições - no prazer e na dor, na vida e na morte, na honra e na desonra, na prosperidade e na adversidade.
Há dois estágios de bhakti. O primeiro é conhecido como vaidhi-bhakti ou amor de Deus qualificado pelas prescrições das escrituras. Para os devotos desse estágio, são prescritos cultos regulares e metódicos, hinos, orações, repetições de nome de Deus e canto de Suas glórias. A bhakti inferior ao longo do tempo amadurece em para-bhakti ou devoção suprema, conhecida, também, como prema, a mais intensa forma de amor divino.
O Amor Divino é um fim em si mesmo. Existe potencialmente em todos os corações, mas no caso de pessoas apegadas, é mal dirigido para os objetos do mundo.
A fim de desenvolver o amor do devoto por Deus, o Vaishnavismo humaniza Deus. Deus deve ser olhado como Pai do devoto, seu Mestre, Amigo, Filho, Marido ou Amante, cada um desses relacionamentos, que se sucedem, representam uma intensificação do amor. Essas bhavas ou atitudes em relação a Deus são conhecidas como santa, dasya, sakhya, vatsalya e madhur. Os rishis dos Vedas, Hanuman, os pastores de Vrindavan, a mãe de Rama, Kausalya e Radhika, a bem-amada de Krishna, foram respectivamente os exemplos mais perfeitos dessas formas. Na escala ascendente, as glórias de Deus são gradualmente esquecidas e o devoto realiza cada vez mais a intimidade da comunhão divina. Finalmente olha-se como a amante do seu Bem-Amado e nenhuma barreira artificial permanece para separá-lo do seu Ideal. Nenhuma obrigação social ou moral pode ligar à terra seu espírito elevado. Experimenta união perfeita com Deus. Ao contrário do vedantista, que luta para transcender todas as variedades do relacionamento sujeito-objeto, um devoto do caminho vaishnava quer reter tanto sua própria individualidade como a personalidade de Deus. Para ele, Deus não é um Intangível Absoluto, mas o Purushottama, a Pessoa Suprema.
Ao praticar a disciplina da madhur bhava, o devoto masculino muitas vezes olha-se como uma mulher, a fim de desenvolver a mais intensa forma de amor por Sri Krishna, o único Purusha ou homem do universo.
Assumir a atitude do sexo oposto tem um significado psicológico profundo. Sabe-se por experiência comum, que uma idéia pode ser cultivada a um grau tão intenso, que qualquer idéia que lhe é estranha será expulsa da mente. Essa peculiaridade da mente pode ser utilizada para a subjugação dos desejos inferiores e desenvolvimento da natureza espiritual. Agora, a idéia de que é a base de todos os desejos e paixões num homem é a convicção de sua associação indissolúvel com um corpo masculino. Se puder convencer-se completamente de que é mulher, poderá livrar-se dos desejos peculiares ao corpo masculino. Assim também, a idéia de que é mulher pode por sua vez, fazê-lo virar-se para uma outra também forte, a saber, que não é nem homem nem mulher mas o Espírito Impessoal. Só o Espírito Impessoal pode desfrutar da comunhão com Deus. Daí a mais alta realização do vaishnava leva próximo à experiência transcendental do vedantista.
Uma bela expressão do culto vaishnava de Deus através do amor pode ser encontrada no episódio de Vrindavan do Bhagavata. As gopis, ou pastoras de Vrindavan, olhavam Krishna de seis anos como seu Bem-Amado. Não procuravam qualquer ganho pessoal ou felicidade desse amor. Entregaram a Krishna seus corpos, mentes e almas. De todas as Gopis, Radhika ou Radha, devido ao seu intenso amor por Ele, foi a mais próxima de Krishna. Ela manifestou mahabhava e uniu-se ao seu Bem-Amado. Essa união representa, numa linguagem sensual, uma experiência além dos sentidos.
Sri Chaitanya, também conhecido como Gauranga, Gora ou Nimai, nasceu em Bengala em 1485 e foi considerado uma Encarnação de Deus. É um grande profeta da religião vaishnava. Chaitanya declarou que cantar o nome de Deus é a disciplina espiritual mais eficaz para o Kaliyuga.
Sri Ramakrishna, como o macaco Hanuman, já havia adorado Deus como seu Senhor. Devido à sua devoção a Kali, cultivou Deus como Mãe. Agora ia praticar os outros relacionamentos prescritos pelas escrituras vaishnavas.
Mais ou menos no ano de 1864, chegou a Dakshineswar, um monge errante vaishnava, Jatadhari, cujo Ideal Divino era Rama. Sempre levava consigo uma pequena imagem de metal da Divindade que ele chamava pelo nome carinhoso de Ramlala, o Menino Rama. A essa pequena imagem dedicava uma afeição terna semelhante àquela que Kausalya tinha pelo seu divino Filho, Rama. Como resultado de prática espiritual de toda uma vida, ele realmente havia encontrado na imagem de metal a presença de seu Ideal. Ramlala já não era para ele uma imagem de metal, mas o Deus vivo. Dedicava-se a acariciar Rama, alimentar Rama, brincar com Rama, levar Rama para passear e dar banho em Rama. Julgava que a imagem respondia a seu amor.
Sri Ramakrishna, muito impressionado com sua devoção, pediu a Jatadhari para passar alguns dias em Dakshineswar. Logo Ramlala também tornou-se o companheiro favorito de Sri Ramakrishna. Mais tarde descreveu para seus devotos, como a pequena imagem dançava graciosamente diante dele, pulava nas suas costas, insistia para que ele o tomasse em seus braços, corria pelos campos no sol, apanhava flores nos arbustos e pregava peças como um menino travesso. Um relacionamento muito terno despontou entre ele e Ramlala, por quem sentia um amor de mãe.
Um dia Jatadhari pediu que Sri Ramakrishna ficasse com a imagem e disse-lhe adeus com os olhos cheios de lágrimas. Declarou que Ramlala havia atendido à sua prece mais íntima e que agora, não necessitava mais de culto formal. Uns dias mais tarde, Sri Ramakrishna foi abençoado, através de Ramlala, com a visão de Ramachandra, quando realizou que o Rama do Ramayana, o filho de Dasaratha, permeia todo o universo, como Espírito e Consciência; que Ele é seu Criador, Preservador e Destruidor; que, sob um outro aspecto, Ele é o Brahman transcendental sem forma, atributo ou nome.
Enquanto adorava Ramlala como o Menino Divino, o coração de Sri Ramakrishna tornou-se cheio de ternura maternal e começou a se olhar como uma mulher. A fala e gestos mudaram. Começou a se mover livremente com as mulheres da família de Mathur, que agora, olhavam-no como uma pessoa de seu sexo. Nessa época, adorou a Mãe Divina como Sua companheira e serva.
Sri Ramakrishna agora dedicou-se a escalar as mais inacessíveis e vertiginosas alturas do culto dualístico, isto é, a completa união com Sri Krishna como Bem-Amado. Considerava-se uma gopi de Vrindavan, louca de amor por seu divino Amado. A seu pedido, Mathur providenciou roupa de mulher e jóias. Nessa busca de amor, esquecia-se de comer e beber. Dia e noite chorava amargamente. A ânsia transformou-se num louco arrebatamento, porque o divino Krishna começou a fazer com ele os velhos truques com os quais brincava com as gopis. Amolava e caçoava, de vez em quando revelando-Se, mas sempre mantendo-Se à distância. A angústia de Sri Ramakrishna trouxe de volta os antigos sintomas físicos: a sensação de queimadura, sangue saindo dos poros, afrouxamento das juntas e parada das funções fisiológicas.
As escrituras vaishnavas aconselham uma pessoa a propiciar Radha para obter a graça de realizar Krishna. Assim a torturada alma agora dirigiu sua oração para ela. Em pouco tempo desfrutou a abençoada visão. Viu e sentiu a figura de Radha desaparecendo dentro do próprio corpo.
Mais tarde, disse: "É impossível descrever a beleza celestial e suavidade de Radha. Sua própria aparência mostrou que ela tinha se esquecido completamente no seu apego apaixonado por Krishna. Sua pele era amarelo claro".
Agora uno com Radha, manifestou seu grande amor extático, o mahabhava, que encontra nela a mais plena expressão. Mais tarde Sri Ramakrishna disse: "A manifestação numa pessoa dos dezenove tipos diferentes de emoção por Deus é chamado, nos livros bhakti, mahabhava. Uma pessoa comum leva uma vida inteira para expressar somente um único deles, mas nesse corpo (referindo-se ao seu) houve uma completa manifestação de todos os dezenove".
O amor de Radha é precursor da visão resplandecente de Sri Krishna e Sri Ramakrishna logo experimentou aquela visão. A forma encantadora de Krishna apareceu-lhe e fundiu-se em sua pessoa. Tornou-se Krishna: esqueceu-se totalmente de sua própria individualidade e do mundo; via Krishna em si mesmo e no universo. Assim atingiu a realização total da adoração do Deus Pessoal. Bebeu da Fonte da Bem-aventurança Imortal. A agonia de seu coração desapareceu para sempre. Realizou Amrita, Imortalidade, além da sombra da morte.
Um dia, ouvindo recitar o Bhagavata na varanda do templo de Radhakanta, sentiu-se em estado divino e viu a forma encantadora de Krishna. Viu os luminosos raios saindo dos Pés de Lótus de Krishna sob a forma de uma corda grossa que primeiro tocou o Bhagavata e em seguida, seu peito, unindo todos os três - Deus, a escritura e o devoto. "Depois dessa visão", costumava dizer, "Cheguei a compreender que Bhagavan, Bhakta e Bhagavata - Deus, Devoto e Escritura - são na realidade um e o mesmo".
A Brahmani era a instrutora entusiasta e observadora atônita de Sri Ramakrishna, em seu progresso espiritual. Tornara-se orgulhosa das realizações do seu discípulo sem par. O próprio aluno não tinha permissão de descansar; seu destino o empurrava para frente. Sua Mãe Divina não lhe permitiu descanso até que ele tivesse deixado para trás o campo da dualidade com suas visões, experiências e sonhos extáticos. Mas para a nova subida, os antigos guias não eram suficientes. A Brahmani, de quem havia dependido durante três anos, viu seu filho escapar-lhe, para seguir o comando de um mestre de força masculina, de aparência rígida, físico curtido e de voz viril. O novo guru era um monge errante, o robusto Totapuri, a quem Sri Ramakrishna aprendeu a se dirigir afetuosamente como Nangta, o "Desnudo", devido à sua total renúncia de todos os objetos da terra e apegos, incluindo mesmo uma peça de roupa.
Tota Puri era adepto de uma filosofia nova para Sri Ramakrishna, a filosofia Vedanta não-dualista, cujas conclusões Totapuri experimentara em sua própria vida. Esse antigo sistema hindu designa a Realidade Suprema de Brahman, também descrita como Satchidananda, Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absolutos. Brahman é a única Existência Real. N'Ela não há tempo, nem espaço, nem causalidade, nem multiplicidade, mas devido à maya, Seu poder inescrutável, tempo, espaço e causalidade são criados e o Uno parece dividir-se em muitos. O Eterno Espírito aparece como uma multiplicidade de indivíduos com forma e sujeito às condições de tempo. O Imortal torna-se vítima de nascimento e morte. O Imutável sofre mudança. A Pura Alma sem pecado, hipnotizada por Sua própria maya, experimenta as alegrias do céu e dores do inferno, mas essas experiências, baseadas na dualidade da relação sujeito-objeto, são irreais. Mesmo a visão de um Deus Pessoal é, em termos finais, uma experiência tão ilusória, quanto a de qualquer outro objeto. O homem atinge sua liberação, por conseguinte, rasgando o véu de maya e redescobrindo sua total identidade com Brahman. Conhecendo-se como uno com o Espírito Universal, realiza a Paz inefável. Só então vai além da ficção do nascimento e morte; aí, então, torna-se imortal. Essa é a meta suprema de todas as religiões - despertar a alma, hipnotizada por sua própria ignorância.
O caminho da disciplina vedantista é o caminho da negação, "neti" no qual, por estrênua determinação, tudo o que é irreal é ao mesmo tempo, negado e renunciado. É o caminho da Jnana, o método direto de realizar o Absoluto. Depois de negar tudo o que é relativo, incluindo a discriminação do próprio ego, o aspirante funde-se com o Uno sem Segundo, na Bem-aventurança do nirvikalpa samadhi, onde o sujeito e o objeto são igualmente dissolvidos. A alma vai além do domínio do pensamento. O domínio da dualidade é transcendido. Maya é deixada para trás com todas as suas mudanças e modificações. O Homem Real coloca-se acima das ilusões de criação, preservação e destruição. Uma avalanche de Bem-aventurança indescritível varre todas as idéias relativas de dor e prazer, bem e mal. Brilha então no coração, a glória do Brahman Eterno. Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absolutos. Conhecedor, conhecimento e conhecido dissolvem-se no Oceano de uma Consciência eterna; amor, amante e bem-amado fundem-se no ilimitado Mar de Felicidade suprema; nascimento, crescimento e morte desaparecem na Existência infinita. Todas as dúvidas e receios são dominados; as oscilações da mente param; a força das ações passadas exaurem-se. Quebrando a viga mestra do tabernáculo onde a alma construiu sua morada durante incontáveis anos, acalmando o corpo, silenciando a mente, destruindo o ego, a doce alegria de Brahman emerge nesse estado além dos sentidos. O espaço desaparece no nada, o tempo é tragado na eternidade e causação torna-se um sonho do passado. Ah! Quem pode descrever o que a alma sente em comunhão com o Ser?
Mesmo quando um homem desce dessa altura vertiginosa, está desprovido das idéias de "eu" e "meu"; olha para o corpo como mera sombra, um envoltório exterior que abriga a alma. Não habita no passado, não pensa no futuro e olha com indiferença o presente. Observa tudo no mundo com olhos de igualdade; já não mais é tocado pela variedade infinita de fenômenos; não mais reage ao prazer e à dor. Permanece inalterado se seu corpo é adorado pelos bons ou atormentado pelos maus, porque compreende que é somente Brahman o único que Se manifesta através de tudo. O impacto de tal experiência devasta o corpo e a mente. A Consciência torna-se ofuscada, por assim dizer, pelo excesso de Luz. Nos livros de Vedanta está escrito que, depois da experiência do Nirvikalpa samadhi o corpo cai como uma folha seca. Somente aqueles que nasceram com uma missão especial para o mundo, podem voltar dessa altura para os vales da vida normal. Vivem e movem-se no mundo para o bem da humanidade. Estão investidos por um poder espiritual supremo. Uma glória divina brilha através deles.
Totapuri chegou ao templo de Dakshineswar no final de 1864. Nascido talvez no Punjab, dirigia um mosteiro naquela província da Índia e dizia-se líder de setecentos sannyasins. Treinado desde a juventude nas disciplinas da Vedanta Advaita, considerava o mundo uma ilusão. Os deuses e deusas do culto dualista eram para ele meras fantasias de mentes iludidas. Orações, cerimônias, ritos e rituais nada tinham a ver com a verdadeira religião e a isso ele era totalmente indiferente. Com grande esforço e inquebrantável força de vontade, havia se liberado do apego aos objetos dos sentidos do mundo relativo. Durante quarenta anos havia praticado austeras disciplinas às margens do Narmada sagrado e finalmente, realizou sua identidade com o Absoluto. Daí em diante vagou pelo mundo como uma alma sem grilhões, um leão livre da jaula. Vestido com uma tanga, passava os dias ao relento, quer sob tempestade ou sol, alimentando o corpo com magra porção de esmolas. Estivera visitando o estuário do Ganges. Em sua viagem de volta pelo rio sagrado, guiado pela Inescrutável Vontade Divina, parou em Dakshineswar.
Totapuri, vendo de relance que Sri Ramakrishna estava preparado para ser um estudante de Vedanta, convidou-o para ser iniciado nos seus mistérios. Com a autorização da Mãe Divina, Sri Ramakrishna concordou com o pedido, mas Totapuri explicou que somente um sannyasin poderia receber os ensinamentos da Vedanta. Sri Ramakrishna concordou em renunciar ao mundo, mas com a condição de que a cerimônia de sua iniciação na ordem monástica fosse realizada em segredo, para não melindrar os sentimentos de sua velha mãe, que vivia com ele em Dakshineswar.
No dia marcado, bem cedo pela manhã, uma fogueira foi acesa no Panchavati. Totapuri e Sri Ramakrishna sentaram-se diante dela. A chama iluminava seus rostos. "Ramakrishna era um pequeno homem moreno com uma barba curta e lindos olhos, profundos olhos negros, cheios de luz, obliquamente colocados e levemente velados, jamais totalmente abertos, mas que viam semicerrados à distância, tanto externa como internamente. A boca estava aberta com os dentes brancos com um sorriso encantador, ao mesmo tempo carinhoso e brincalhão. De estatura mediana, franzino ao ponto de ser emaciado e extremamente delicado. Seu temperamento era muito sensível, uma vez que era suscetível a todos os ventos de alegria e tristeza, tantos morais quanto físicos. Era realmente o reflexo vivo de tudo o que acontecia diante do espelho de seus olhos, um espelho de duas faces, virado tanto para dentro como para fora . Diante dele, o outro erguia-se como uma rocha. Era muito alto e robusto, um forte e resistente carvalho. Sua constituição e mente eram de ferro. Era o forte líder dos homens".
Na chama flamejante em sua frente, Sri Ramakrishna executou os rituais para destruir o apego aos parentes, amigos, corpo, mente, órgãos dos sentidos, ego e o mundo. A chama crepitante absorvia tudo, tornando o iniciado livre e puro. O cordão sagrado e o tufo de cabelo foram atirados ao fogo, completando sua separação de casta, sexo e sociedade. Por último queimou naquele fogo, com tudo o que é sagrado, como testemunha, o desejo de gozo neste e no outro mundo, Pronunciou os mantras sagrados confirmando segurança e intrepidez a todos os seres, que eram, apenas manifestações do seu próprio Ser. Uma vez terminados os ritos, o discípulo recebeu do guru a tanga e a roupa ocre, emblemas de sua nova vida.
O mestre e o discípulo retiraram-se para o aposento de meditação, próximo dali. Totapuri começou a transmitir a Sri Ramakrishna, as grandes verdades da Vedanta. "Brahman", disse, "é a única Realidade, sempre puro, sempre iluminado, sempre livre, além dos limites de tempo, espaço e causação. Embora aparentemente separado por nomes e formas, pelo poder inescrutável de maya, a feiticeira que torna o impossível, possível, Brahman é realmente Uno e indivisível. Quando um aspirante se funde na beatitude do samadhi, não percebe tempo e espaço, ou nome e forma, os filhos de maya. Tudo o que estiver dentro do domínio de maya é irreal. Renuncie a eles. Destrua a prisão de nome e forma e saia fora dela com a força de um leão. Mergulhe fundo à procura do Ser e realiza-O pelo samadhi. Verá o mundo de nome e forma esvanecer-se no vazio e o insignificante ego dissolver-se na Consciência de Brahman. Realizará sua identidade com Brahman, Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absolutos". Citando os Upanishads, Totapuri disse: "É vazio o conhecimento pelo qual uma pessoa vê, ouve ou conhece uma outra pessoa. O que é superficial é sem valor, jamais pode trazer felicidade verdadeira, mas o Conhecimento pelo qual uma pessoa não vê a outra, não ouve a outra ou não conhece a outra, que está além da dualidade, é grande e por meio desse Conhecimento, uma pessoa atinge Bem-aventurança Infinita. Como pode a mente e os sentidos apreender Aquele que brilha no coração de todos como o Sujeito Eterno?"
Totapuri pediu ao discípulo para retirar a mente de todos os objetos do mundo relativo, incluindo deuses e deusas e concentrar-se no Absoluto. A tarefa, contudo, não era fácil, mesmo para Sri Ramakrishna. Achou impossível levar a mente além de Kali, a Mãe Divina do Universo. "Depois da iniciação", Sri Ramakrishna disse certa vez, descrevendo o acontecimento: "Nangta começou a me ensinar as diversas conclusões da Vedanta Advaita e pediu-me para retirar completamente a mente de todos os objetos e mergulhar no Atman. Apesar de todos os esforços, não pude de jeito algum cruzar o campo de nome e forma e trazer a mente ao estado incondicionado. Não tive dificuldade de retirar a mente de todos os objetos do mundo, mas a radiante e bastante familiar figura da Mãe Bem-aventurada, a Encarnação da essência da Pura Consciência, aparecia diante de mim como uma realidade viva. Seu sorriso sedutor impedia-me de atravessar o Grande Além. Repetidas vezes tentei, mas Ela interpunha-se em meu caminho toda vez. Desesperado, disse a Nangta: `Não há esperança. Não posso elevar minha mente ao estado incondicional e ficar frente a frente com o Atman.' Ele ficou exaltado e asperamente disse: `O que? Você não pode fazer isso? Mas tem que fazê-lo.' Olhou em volta. Encontrando um pedaço de vidro, pegou-o e espetou-o entre minhas sobrancelhas. `Concentre a mente neste ponto!' trovejou. Com uma determinação férrea, sentei de novo para meditar. Assim que a forma graciosa da Mãe Divina apareceu diante de mim, usei a discriminação com uma espada e com ela, A parti em dois. A última barreira caiu. Meu espírito imediatamente elevou-se além do plano relativo e perdi-me em samadhi." Sri Ramakrishna permaneceu completamente absorvido em samadhi durante três dias. "Será verdade?" Totapuri gritou atônito. "Será possível que ele tenha conseguido num único dia o que levei quarenta anos de prática estrênua para alcançar? Grande Deus! Foi simplesmente um milagre!" Com a ajuda de Totapuri, a mente de Sri Ramakrishna finalmente desceu ao plano relativo.
Totapuri, um monge do tipo mais ortodoxo, jamais ficava num lugar por mais de três dias. Permaneceu, porém, onze meses em Dakshineswar. Também ele tinha algo a aprender.
Totapuri não fazia idéia das lutas do homem comum nas malhas da paixão e do desejo. Tendo mantido durante toda sua vida a pureza de uma criança, ria com a idéia de um homem ser derrotado pelos sentidos. Estava convencido de que o mundo era maya e que bastava somente tomar conhecimento disso, para que ele desaparecesse para sempre. Nascido não dualista, não acreditava no Deus Pessoal. Não tinha fé no aspecto terrível de Kali, muito menos no Seu aspecto benigno. Música e o cantar do santo nome de Deus eram, para ele, apenas um amontoado de tolices. Ridicularizava o gasto de emoção durante o culto do Deus Pessoal.
Sri Ramakrishna, por outro lado, embora completamente consciente, como o seu guru, que o mundo é uma aparência ilusória, em vez de menosprezar maya, como um monista ortodoxo, reconhecia sua força na vida relativa. Era todo amor e reverência por maya, percebendo nela uma expressão majestosa e misteriosa da Divindade. Para ele maya em si mesma era Deus, uma vez que tudo era Deus. Era uma das faces de Brahman. O que havia realizado nas alturas do plano transcendental, também encontrou aqui embaixo, em todos os lugares em sua volta, sob a misteriosa roupagem de nomes e formas. Essa roupagem era um envoltório perfeitamente transparente, através do qual reconhecia a glória da Imanência Divina. Maya, o poderoso tecelão dessa vestimenta, não é outro senão Kali, a Mãe Divina. Ela é a Energia Divina Primordial, Shakti e não pode ser separada do Supremo Brahman, como o poder de queimar não pode ser separado do fogo. Ela projeta o mundo e ao mesmo tempo o retira. Ela o tece como a aranha tece a teia. Ela é a Mãe do Universo, idêntica a Brahman da Vedanta e do Atman da Yoga. Como um eterno Legislador, Ela faz e desfaz as leis; é devido à Sua vontade imperiosa que o Karma produz seu fruto. Enreda os homens com ilusão e novamente os alivia da escravidão com um olhar de Seus olhos benignos. Ela é a suprema Senhora do espetáculo cósmico e todos os objetos, animados e inanimados dançam à Sua vontade. Mesmo aqueles que realizam o Absoluto no Nirvikalpa samadhi estão sob a Sua jurisdição, enquanto ainda viverem no plano relativo.
Assim, depois do Nirvikalpa samadhi, Sri Ramakrishna realizou maya num aspecto totalmente novo. O aspecto escravizador de Kali desapareceu de sua visão. Ela não mais obscureceu seu entendimento. O mundo tornou-se a gloriosa Manifestação da Mãe Divina. Maya tornou-se Brahman. O Próprio Transcendental surgiu do Imanente. Sri Ramakrishna descobriu que maya opera no mundo relativo de duas maneiras, que ele denominou "avidyamaya" e "vidyamaya". Avidyamaya representa as forças negras da criação: desejos sensuais, paixões más, ganância, luxúria, crueldade etc. Sustenta o mundo nos planos inferiores. É responsável pela roda de nascimento e morte do homem. Deve ser combatida e conquistada, mas vidyamaya é a força mais elevada da criação: as virtudes espirituais, as qualidades de iluminação, bondade, pureza, amor, devoção.
Vidyamaya eleva o homem aos planos mais elevados de consciência. Com a ajuda de vidyamaya o devoto se livra de avidyamaya: torna-se então, mayatita, livre de maya. Os dois aspectos de maya são as duas forças da criação, os dois poderes de Kali; Ela está além de ambos. Ela é como o sol, trazendo a existência e brilhando através e atrás das nuvens de formas e cores diferen-tes, conjurando formas maravilhosas no céu azul do outono.
A Mãe Divina pediu a Sri Ramakrishna para não se perder no Absoluto sem forma, mas para permanecer em bhavamukha, o limiar da consciência relativa, a linha divisória entre o Absoluto e o Relativo. Ele tinha que ficar no "sexto centro" do Tantra de onde podia ver não só a glória do sétimo mas também, as divinas manifestações da Kundalini nos centros inferiores. Gentilmente oscilava para frente e para trás, atravessando a linha divisória. Devoção extática à Mãe Divina alternava-se com a serena absorção no Oceano de Unidade Absoluta. Assim encurtou a distância entre os aspectos Pessoal e Impessoal, o imanente e o transcendente da Realidade. Essa é uma experiência única em toda a história espiritual já relatada no mundo.
Com Sri Ramakrishna, Totapuri aprendeu o significado de Kali, o Grande Fato do mundo relativo e de maya, Seu indescritível Poder.
Um dia, quando guru e discípulo estavam ocupados numa animada discussão sobre vedanta, um empregado do templo chegou e apanhou um pedaço de carvão do fogo sagrado que tinha sido aceso pelo grande asceta. Queria acender o seu fumo. Totapuri ficou furioso a ponto de quase bater no homem. Sri Ramakrishna caiu na gargalhada. "Que vergonha!", gritou. "Você está explicando a realidade de Brahman e o caráter ilusório do mundo e, contudo, esqueceu-se de si mesmo e quase bateu num homem, num acesso de raiva. O poder de maya é realmente inescrutável!" Totapuri ficou embaraçado.
Por esta época Totapuri repentinamente sofreu um severo ataque de disenteria. Devido a essa doença, viu-se impossibilitado de meditar. Uma noite a dor tornou-se insuportável. Não mais podia concentrar-se em Brahman. O corpo interpunha-se no caminho. Sentiu-se frustrado por esse estado de dependência. Alma livre, não se preocupava de forma alguma com o corpo. Então decidiu afogar-se no Ganges. Por conseguinte, dirigiu-se para o rio. Mas, ah! Ele caminha até a outra margem. Não há água suficiente no Ganges? Em pé, estupefato, na outra margem, olhou para trás. As árvores, os templos, as casas mostravam-se como silhuetas contra o céu. Subitamente, num instante deslumbrante, vê em todos os lados, a presença da Mãe Divina. Ela está em tudo. Ela é tudo. Ela está na água; Ela está na terra, Ela é o corpo; Ela é a mente; Ela é a dor; Ela é o conforto; Ela é o Conhecimento; Ela é a ignorância; Ela é a vida; Ela é a morte; Ela é tudo o que uma pessoa vê, ouve ou imagina. Ela muda "sim" em "não", e "não" em "sim". Sem Sua graça nenhum ser encarnado pode ir além do Seu domínio. O homem não tem livre arbítrio. Não é nem livre para morrer, entretanto, além do corpo e da mente Ela reside no seu aspecto Transcendental Absoluto. Ela é o Brahman que Totapuri vinha adorando durante toda a vida.
Totapuri voltou para Dakshineswar e gastou as últimas horas da madrugada meditando na Mãe Divina. De manhã foi ao templo de Kali com Sri Ramakrishna e prosternou-se ante a imagem da Mãe. Compreendeu agora porque havia passado onze meses em Dakshineswar. Despedindo-se do discípulo, seguiu seu caminho, iluminado.
Mais tarde Sri Ramakrishna descreveu a importância das lições de Totapuri. "Quando penso no Ser Supremo como inativo - nem criando, nem preservando, nem destruindo - chamou-O Brahman ou Purusha, o Deus Impessoal. Quando penso n'Ele como ativo - criando, preservando e destruindo - chamou-O Shakti ou Maya ou Prakriti, o Deus Pessoal. A distinção entre eles, contudo, não significa diferença. O pessoal e o Impessoal são a mesma coisa, como o leite e sua brancura, o diamante e seu brilho, a cobra e seu movimento sinuoso. É impossível conceber um sem o outro. A Mãe Divina e Brahman são um".
Depois da partida de Totapuri, Sri Ramakrishna permaneceu durante seis meses num estado de identidade absoluta com Brahman. "Durante seis meses seguidos", disse ele, "permaneci naquele estado do qual homens comuns não podem jamais voltar; geralmente o corpo cai, depois de três semanas como uma folha seca. Não era consciente do dia e da noite. As moscas entravam em minha boca e narinas, como ocorre com um cadáver, mas eu não as sentia. Meu cabelo ficou emaranhado com a poeira".
Seu corpo não teria sobrevivido se não fosse a atenção dedicada de um monge que estava em Dakshineswar naquela época e que por qualquer motivo compreendeu que para o bem da humanidade, o corpo de Sri Ramakrishna deveria ser preservado. Tentou por diversas maneiras, mesmo usando a violência física, trazer de volta a alma fugitiva para a prisão do corpo e nos fugazes momentos de lucidez, punha um pouco de comida na boca de Sri Ramakrishna. Por fim Sri Ramakrishna recebeu ordem da Mãe Divina para permanecer no limite da consciência relativa. Em seguida foi acometido por um sério ataque de disenteria. Dia e noite a dor torturou-o e a mente gradualmente desceu ao plano físico.